Слово про спасіння як теозис

Ексклюзив. Мабуть, «найскандальнішою» доктриною Православної Церкви для інославних християн є теозис, який часто перекладається як обоження. Це спосіб спасіння, про який навчали ще з часів апостолів, але більшість християн ніколи про нього не чули, і навіть деякі православні не знайомі з ним. Коли згадувати цю доктрину побожним, але неосвіченим християнам, типовою реакцією є шок. З іншого боку, представники руху Нью-Ейдж швидко сприймають цю ідею. Але жоден із них не відкидає та не приймає це з правильної причини.

Протестанти не використовують цей термін через природну помилку, пов’язану зі становленням богів. Ми не Бог, і ми ніколи не будемо Богом. Тільки Бог володіє Своєю божественною природою. Фальшиві релігії іноді вчать, що ми можемо стати богоподібними і навіть богами. З цієї причини ми повинні бути дуже обережними, коли описуємо доктрину теозису, і ми також повинні бути обережними, щоб не прийняти нічого, що підтримувало б єресь про те, щоб стати божественним за своєю природою. У кращому випадку ми стаємо більш схожими на Христа, але ми ні в якому разі не стаємо Божественними істотами.

Як не було би дивно, але центральною ідеєю Православного Богослов’я є саме концепція теозису, а православні автори використовують це грецьке слово для позначення як початкового покликання людства (завдання, яке Бог дав Адаму та Єві під час створення), так і спасіння.

Однак ми повинні негайно визнати, що обоження не означає, що люди взагалі стають богами в будь-якому онтологічному сенсі; православні теологи стверджують, що Бог унікальний та трансцендентний, як і протестанти. Скоріше, під обоженням православні розуміють процес набуття богоугодних якостей, здобуття безсмертя і нетлінності та переживання спілкування з Богом. Як наслідок, обоження певною мірою відповідає поняттям, які протестанти описують, використовуючи терміни освячення, вічне життя та спілкування або стосунки з Богом.

Православні вірять, що отримання цих благословень було завданням, яке Бог поставив перед людством під час створення, завданням, яке через гріхопадіння людство втратило здатність досягти, і завданням, яке втілення і діяльність Христа знову зробили можливими. Як наслідок, для протестантів, які цікавляться східним християнським світом, найбільш релевантним аспектом православної теології є її розуміння засобів, за допомогою яких грішні люди проходять процес обоження (або, за західною термінологією, засобів спасіння), і це ця тема стане предметом цієї проповіді.

Православні теологи розглядають обоження як насамперед результат дії Святого Духа в людях. Володимир Лоський пише: Син Божий, Господь наш Ісус Христос«…уподібнився нам воплоченням; ми стаємо подібними до Нього через обоження, через причастя божественності у Святому Дусі». Іншою мовою, теозис запропонований Христом, але реалізований лише за допомогою Духа. Тільки у Святому Дусі ми досягнемо того, щоб стати подобами Божими. Отже, саме Святий Дух дає нам змогу здобути ті якості, які східне християнство асоціює з обоженням.

Святий Афанасій Олександрійський писав: «Бог став людиною, щоб людина стала богом» [другий бог завжди пишеться з малої літери]. Його заява є вдалим описом доктрини. Те, що інакше здавалося б абсурдним,—що занепала, грішна людина може стати святою, як святий Бог,—стало можливим через Ісуса Христа, Який є втіленим Богом, тобто Боголюдиною. Природно, важливе християнське твердження про те, що Бог Єдиний, Який встановлює абсолютне обмеження значення теозису: жодна створена істота не може стати (онтологічно) Богом, або навіть частиною Бога. Хоча ми станемо богами завдяки Його милості, якщо вирішимо працювати з Ним у цьому, ми ніколи не узурпуємо Божественність. Як богів, все наше існування все ще запозичене від Самоіснуючого; залишається чіткий контраст між створеним та нествореним.

Для багатьох отців церкви теозис виходить за рамки простого відновлення людей до стану, в якому вони були до гріхопадіння Адама і Єви, навчаючи, що оскільки Христос об’єднав людську та божественну природу в Своїй Особі, тепер для когось можливо пережити ближче спілкування з Богом, ніж Адам. Деякі православні теологи заходять так далеко, що стверджують, що Ісус Христос втілився б тільки з цієї причини, навіть якби Адам і Єва ніколи не згрішили. Повага Бога до людської свободи спонукала його створити Адама і Єву лише з можливістю об’єднання з Ним, а не примушувати їх до спілкування з Ним, якого вони, можливо, не бажали. Так само, стверджує вчення отців церкви, Бог ставить свою владу перед людською свободою, відмовляючись обожнювати людей без їхньої активної згоди та участі.

Отже, святий Бог та грішне людство принципово примирилися в Одній безгрішній людині, Ісусі Христі. Це примирення здійснюється через боротьбу (зокрема зі гріховним пристрастями та ще через різні форми духовного подвигу) за уподібнення образу Христа.

Вважається, що теозис має три стадії: по-перше, очищення або катарсис; по-друге, осяяння, або бачення Бога; і по-третє, святість, або власне теозис. Таким чином, термін «теозис» описує весь процес та головну його мету. За допомогою очищення людина приходить до бачення Бога, а потім до саме теозису. Обоження – це участь людини в житті Бога. Згідно з цією доктриною, святе життя Бога, дане в Ісусі Христі віруючому через Святого Духа, виражається через три етапи обожнення, починаючи з боротьби цього життя проти гріха, зростаючи в досвіді пізнання Бога та завершується у воскресінні віруючого, коли перемога Бога над страхом, гріхом і смертю, здійснена в результаті розп’яття і воскресіння Ісуса Христа, стає очевидною у віруючому назавжди.

Без боротьби, практики благочестивого життя, немає справжньої віри; віра веде до дії, без якої вона мертва. Треба поєднати волю, думку та дію з Божою волею, Його думками та діями. Людина повинна зробити своє життя дзеркалом, справжньою подобою Бога.

Більше того, оскільки Бог і людство — це більше, ніж подібність у Христі, а скоріше справжній союз, життя християн — це більше, ніж просте благочестя, а скоріше союз із життям самого Бога: так що той, хто працює над спасінням є з’єднаним з Богом, що діє в  людині та через людину, щоб і бажати, і робити те, що подобається Богу.

Святитель Григорій Палама стверджував про можливість єднання людства з Богом у Його енергіях, водночас стверджуючи, що через трансцендентність Бога та цілковиту іншість жодній людині чи іншій істоті неможливо пізнати чи з’єднатися з сутністю Бога. Але через віру ми можемо досягти теозису. Загальною аналогією для теозису, наведеною грецькими отцями, є аналогія з металом, який кидають у вогонь. Метал отримує всі властивості вогню (тепло, світло), а його сутність залишається сутністю металу.

«Діячем» у обоженні є Святий Дух, з яким людина поєднує свою волю, щоб отримати цю змінюючу благодать через практики християнського життя та молитву. Ця синергія або співпраця між Богом та людиною не призводить до поглинання людства Богом, як вчили, наприклад, буддисти. Радше воно виражає єдність у взаємодоповнювальній природі між створеним та його Творцем.

Християнські богослови давно обговорюють «theosis» (буквально «стати богом») як кінцеву стадію спасіння, коли люди мають справжній союз з Богом. Ця ідея практично невідома серед протестантів; але мета спасіння, описана термінами «теозис» або «обоження», лежить в основі східно-православного богослов’я, успадкованого візантійськими та грецькими патристичними теологами. Ми могли б сказати, що для православних обоження є таким же, як і виправдання для протестантів.

Звичайно, християнські форми теозису (на відміну від нехристиянського «апофеозу») починаються і закінчуються Трійцею — основоположною доктриною про те, що Бог вічно існує як три особи в одній природі. Опис спасіння як теозису завжди означає, що люди відрізняються від того, хто є справжнім Богом. Тому християнське обожнення завжди є метафоричним — віруючі не стають Богом буквально (як член Трійці).

Коли ми чуємо про те, що ми можемо стати богами, наша перша ідея зазвичай схожа на мормонізм, у якому є незліченна кількість богів і напівбогів, які керують частинами Всесвіту. Для доброго неосвіченого християнина це звучить так, ніби ми, православні, намагаємося замінити єдиного істинного Бога. Для людей Нью-Ейджу це звучить так, ніби ми підтверджуємо їхню віру в те, що вони можуть робити все, що хочуть, тому що їм все одно не доведеться перед ким відповідати. Але ні те, ні інше не відповідає дійсності.

З огляду на це, навіщо взагалі використовувати такі поняття, якщо це звучить так єретично? Якщо віруючі не стають Богом, ким вони стають?

Наші найдавніші свідчення про те, що віруючих називають богами, насправді сходять до вуст Спасителя світу в Євангелії від Івана 10:34, коли Він цитує Псалом 81:6, який читає: «Я сказав: «Ви боги та сини Всевишнього». Церква слідувала за Ісусом Христом у цій течії тлумачення, хоча теологи, починаючи з патристичного періоду витратили більше часу на дослідження цього уривка з огляду на ширший біблійний контекст, ніж на використання Христом цього уривка в Євангелії від Івана. Таким чином, дві основні екзегетичні теми випливають із їх читання Псалма 81(82): (1) боги є безсмертними і (2) сини Бога є богами. Це вірш, який більшість протестантів не підкреслюють у своїх Бібліях. Що, на землі, означає «ви боги»? Хіба наша віра не вчить, що є лише один Бог у трьох Особах? Як люди можуть бути богами?

Розглянемо пункт перший. Отже, боги безсмертні. Звернемо увагу на зв’язок у Псалмі 81:6-7: «Я сказав, що ви боги… але ви вмираєте, як люди». Досвід смерті прямо протилежний статусу бути богами. Таке читання прямо відповідає стародавньому (тобто грецькому та латинському) уявленню про те, що боги були безсмертними. У ширшій біблійній теології ми бачимо, що Бог створив людей, щоб відчути безсмертя, але гріх приніс смерть. Відповідно, надія на безсмертя та воскресіння (наприклад, Римлянам 8; 1 Коринтянам 15) стала центральною для розуміння того, що передбачає теозис.

Розглянемо пункт другий. Отже, сини Бога є богами. Як і у випадку з першим твердженням, патристичні тлумачі були уважними читачами Псалма 81 та Івана 10 і відзначили зв’язок між богами та синами Божими, оскільки текст говорить: «Я сказав, що ви боги, ви всі сини Всевишнього». А це означає, що бути сином Бога означає бути богом у певному сенсі. Ці тлумачі знали, що у Бога від природи не було багато дітей (цей статус закріплено за Його Єдинородним Сином, тобто лише за Господом нашим Ісусом Христом). Прочитавши цей уривок у біблійній оповіді, вони підтвердили, що ці боги були дітьми в інший спосіб — через усиновлення та через благодать. Будучи усиновленими синами Бога, вони від природи не мали рис божественності (тобто безсмертя), але радше Бог усиновив їх, щоб вони стали Його синами, лише подібними (а не односущними) до Христа-Сина. Знову ж таки, теологи читають цей текст разом з іншими текстами Нового Заповіту, які стверджують те ж саме, наприклад, Римлянам 8, Галатам 4 і 1 Івана 3.

У посланнях Павла ми знаходимо багато описових уривків, які стосуються тих самих концепцій, які ми розглядали: єдність з Богом, участь у божественній природі через благодать і повна участь в Ісусі Христі — біблійна концепція теозису/обоження. У Посланні до Ефесян 1 Павло стверджує, що нам було дано «всяке духовне благословення» (в. 3), щоб ми були «святими й непорочними» (в. 4); ми Його «сини» (в. 5). Він створив «багатство Своєї благодаті . . . щоб у нас було багато» (ст. 6–7). Нам дана мудрість і розуміння «таємниці Його волі» (в. 9), яка полягає в «зібрати все в Христі» (в. 10). Крім того, ми «запечатані Святим Духом обіцянки» (в. 13), «запорукою нашого спадку аж до викупу придбаного майна» (в. 14). Ми отримуємо «мудрість і одкровення» (в. 17), маючи «очі [нашого] розуміння . . . просвітлений» (в. 18); знаючи «надзвичайну велич Його сили над нами» (в. 19). Ми є «тілом» Того, Хто є Головою, і «повнотою Того, Хто наповнює все у всьому» (в. 23).

У Римлянам 6 Павло дає нам чудову картину обожнення. Через хрещення ми «ходимо в оновленому житті» (в. 4). Ми не повинні дозволяти гріху «панувати в [наших] смертних [тілах]» (в. 12), але повинні «представити [себе] Богові» (в. 13), щоб гріх «не панував над» нас (вірш 14). Наші члени повинні бути віддані «праведності за святість» (в. 19). Тому ми «були звільнені від гріха і стали рабами Бога» (в. 22). Наша надія — брати участь у «славі Божій» (5:2). Навіть саме творіння «з нетерпінням чекає відкриття синів Божих» (8:19).

Продовжуючи в розділі 8, ми дійсно названі «синами Божими» (в. 14), які отримали «Дух усиновлення», вигукуючи (як Ісус Христос) «Авва, Отче» (в. 15). Дух свідчить «з нашим духом» — єдністю — що ми є «дітьми Бога» (в. 16). Ми діти, «спадкоємці Бога і співспадкоємці Христа…щоб і ми разом прославилися» (в. 17). Вірш 17 також говорить: «Якщо справді ми страждаємо з Ним». Ми ще повернемося до цього стосовно досвіду святих, які досягли обоження.

У вірші 29 святий Павло пише, що нам судилося бути «уподібненими до образу Його Сина». Крім того, тих, кого Він «виправдав, тих і прославив» (в. 30). Зауважте, що він не сказав, що Бог прославить їх лише після їхньої смерті, під час остаточного воскресіння. Це прославлення може бути теперішньою реальністю. У вірші 32 сказано, що Бог «даремно дасть нам усе».

Хіба це вас трохи не збуджує? Хіба це не описує щось більше, ніж «бути врятованим» або «відійти на небеса, коли я помру»? Ваше серце прискорюється? Якщо так, то ви починаєте розуміти теозис. Це розуміння нашої мети як віруючих не просто православне, воно повністю біблійне.

Фактично, святий апостол Павло прямо співвідносить стати усиновленим сином Бога з безсмертям у восьмому розділі в посланні до Римлян. Тому бути усиновленим спадкоємцем Бога означає бути співспадкоємцем Христа та відповідати Його образу. Ключова ідея теозису полягає в тому, що люди процвітають і найкраще реалізують свій створений потенціал, коли наближаються до Бога.

Ми почали з дещо вражаючої цитати святого Атанасія: «Бог став людиною, щоб людина могла стати богом». Майте на увазі, що це той самий Афанасій, який відстоював ортодоксальне (в його здоровому розумінні правильного ) розуміння повної божественності Христа на противагу аріанській єресі. Багато інших ранніх Отців Церкви зробили подібні заяви. Григорій Назіанзін, ще один великий поборник правильних поглядів на Трійцю та божественність Христа, сказав: «Людині було наказано стати богом». Його близький друг, Василій Великий, сказав: «Від Святого Духа є подоба Божа і найвище, чого можна бажати, — стати богом».

Оріген зазначив, що дух «обожнюється тим, що він споглядає». А Кирило Олександрійський прокоментував, що всі ми покликані брати участь у божестві, стаючи подобою Христа та образом Отця через «участь». Іреней зазначив: «Якщо Слово стало людиною, то це для того, щоб людина могла стати богом». Нарешті, Іван Дамаскин навчав, що викупительна робота Христа дозволяє відновити в нас образ Бога, щоб ми стали «учасниками божества». Цитуються не лише Отці Східної Церкви. Більшість, якщо не всі, визнаються Сходом і Заходом.

Theosis — це справді й католицьке розуміння мети наших стосунків із Богом «через Христа, зі Христом та у Христі». Для православних основним засобом, за допомогою якого Святий Дух діє, даруючи благодать і обожнюючи людей, є церковні таїнства (перш за все сповідь та причастя) і зусилля людини. Покута — це постійний акт, за допомогою якого людина повертається до того життя після того, як вона або вона залишила його через гріх. Євхаристія є найвищим засобом обоження, оскільки це таїнство, через яке люди стають тілом Христовим, реалізуючи свою єдність з Главою Церкви. Православні наголошують на зв’язку між словами Ісуса на Таємній вечері, що євхаристійний хліб є Його тілом, і словами Павла, що віруючі є тілом Христа. Вони стверджують, що через Євхаристію, споживаючи хліб, який є тілом Христовим, окремі християни стають тілом Христовим, Церквою. Таким чином через Євхаристію ми досягаємо єдності з Христом або обоження.

Метою людства є обоження, а церква існує насамперед для здійснення таїнств. Тому логічно, що церква через таїнства є засобом, за допомогою якого Святий Дух передає людям обоження. Відповідно, православні концепції церкви та обоження тісно залежать одна від одної, і східний акцент на церкві як на засобі спасіння виростає з цього взаємозв’язку ідей.

Іншими словами, віруючі не стають членами Трійці, тобто вони не стають Богом за своєю природою. Отже, хоча теосис зображує реальність етапу спасіння, він є метафорою в тому, що віруючі прийняті як боги лише з благодаті. Крім того, саме через це усиновлення віруючі буквально перетворюються на образ Христа.

Ієромонах Феофан (Скоробагатов) Полоцький,

доктор богословських наук.