Православные автокефалии: Антиохия. Ретроспектива

Имя христианства и отблески минувшей славы

Восточное православие состоит из нескольких автокефальных (самоуправляющихся) церквей. Это четыре древних патриархата ранней церкви — Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Это четыре патриархата более позднего происхождения — России, Сербии, Румынии и Болгарии. Это католикосат Грузии, а также церкви Кипра, Греции, Польши, Албании, Чешских земель и Словакии. С 6 января 2019 года автокефальным статусом обладает и Православная Церковь Украины.

В восточное православие также входят автономные православные церкви Финляндии и Эстонии, с двумя юрисдикциями: Царьграда и Москвы, а с сентября 2022 года — и Латвии.

Восточно-православная «диаспора» состоит из церквей в Северной и Южной Америке, Азии, Австралии, Западной Европе и странах Африки к югу от Сахары. В Соединенных Штатах и Японии некоторым православным церквям была предоставлена автономия или полуавтономия, хотя эти церкви не были признаны всеми православными церквями.

Антиохийская же Церковь является продолжением христианской общины, основанной в Антиохии самими апостолами. По иерархическому порядку старшинства в настоящее время занимает третье место среди православных церквей мира после Константинопольской и Александрийской. «Греческий Православный Патриархат Антиохии» — таков конфессионально правильный термин для обозначения автокефальной Православной церкви Антиохии. Автокефальные церкви Константинополя, Александрии и Иерусалима также называют «греческими православными» патриархатами. Так называемые четыре греко-православных апостольских патриархата, которые находились в восточной части Римской империи, вместе составляли императорскую церковь. У каждого из них — своя историческая доля. Каждый из них связан с важным городом бывших империй.

Антиохия была основана в 300 г. до Р. Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 — 281 гг. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему, Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 году до Р. Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение I–II вв. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии. Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.

Восточная православная церковь ведет свое существование со времен Христа и апостолов. Апостол Петр основал церковь в Антиохии в 34 году нашей эры, которая существует и поныне как Антиохийская Православная Церковь. Духовным главой этой церкви сегодня является патриарх Иоанн Х, который представляет собой непрерывную линию патриархов, происходящих непосредственно от святого Петра.

В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину в Иерусалиме. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11. 20–21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христа в 40-х гг. возникла Церковь Антиохии.

Для заботы о новообращенных Апостолы направляют в Антиохию ап. Варнаву, который, увидев значительное число уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса ап. Павла. Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11: 26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников. Именно в Антиохии разгорелся один из первых конфликтов внутри Церкви между Петром и Павлом. Этот конфликт касался необходимости обрезания мужчин-язычников, обращенных в христианство. Именно разрешение этого конфликта на Иерусалимском соборе при святом апостоле Иакове определило направление Антиохийской миссии к язычникам и динамичный характер этой христианской общины в ее миссионерской деятельности. Именно из Антиохии Павел и Варнава отправились в свои великие миссионерские путешествия в языческие земли (Деяния 13:1).

Итак, в 40–50-е годы первого столетия апостол Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он, по одним сведениям, поставил Антиохийским епископом свт. Евода, которому наследовал сщмч. Игнатий Богоносец, один из первых христианских писателей, известных под именем «мужей апостольских».

И тут напрашивается явная параллель с Римской кафедрой. Да, обе церкви, Антиохийская и Римская, основаны перво-верховным апостолом. Но если далее по Востоку, включая даже руины Вавилона, святой Петр только путешествовал, то в Риме он пребывал относительно долго вплоть до мученической смерти. Именно в Риме почивают его святые мощи. И нужно отметить активное соучастие апостола Павла в организации христианских общин в Риме и Антиохии. Но в последующие века пути двух кафедр разошлись.

В то время как ранняя Церковь приняла много обращенных из иудаизма и языческих религий, мир, в котором провозглашалось Евангелие, был, по словам св. Павла, «бессердечным и безжалостным». С небольшими промежутками мира Церковь подвергалась гонениям по всей Империи почти триста лет. Вера и любовь, выраженные христианами, рассматривались как угроза религии и политической политике Империи. Тысячи и тысячи христиан были замучены.

Но, несмотря на гонения, собственно церковная жизнь в Антиохии активно развивалась. Данному обстоятельству способствовало уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греческой культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, что в итоге породило отчетливо антиохийские «восточно-средиземноморские — римские» христианские традиции Киликии (юго-восток Турции) и Сирии-Ливана. Смесь римских, греческих и иудейских элементов прекрасно адаптировала Антиохию к той важной роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Антиохия продолжала вносить существенный вклад во Вселенскую Церковь, воспитывая самых влиятельных и любимых Святых в христианском мире (свт. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин и многие другие).

Город был колыбелью церкви и местом зарождения академического богословия. Именно тут зародилась плодотворная и оригинальная Антиохийская богословская школа, по своей методологии близкая к средневековой европейской схоластике (контрактно-исторические толкования Библии, отход от символических спекуляций и так далее). Но это был круг интеллектуалов, чьи богословские студии были малопонятны простым верующим, что со временем привело к глубоким социально-политическим конфликтам.

Споры о христологии (учении о личности Иисуса Христа) Четвертого Вселенского собора в Халкидоне — споры о монофизитах — в 451 г. привели к расколу внутри Антиохийской церкви, которая на том же соборе была возведена в статус патриархата. Более крупная группа в то время отвергла собор и стала Сирийской православной церковью (также называемой «яковитами» по имени Иакова Барадея, одного из первых их епископов, который вел обширную миссионерскую работу в регионе). В настоящее время они составляют часть восточно-христианской общины и придерживаются христологии, несколько отличающейся по системным параметрам от халкидонской (то есть признанной в Православии и Католицизме).

Прочая же часть Антиохийской церкви, в основном местные греки или эллинизированные слои коренного населения, оставались в общении с Римом, Константинополем, Александрией и Иерусалимом. Это и есть нынешний пост-греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, который другие епископы Православной Церкви считают единственным законным наследником Антиохийского престола.

Раскол сильно ослабил Антиохийскую церковь, и в 637 г., когда Антиохия пала перед арабами-мусульманами, «греческая» церковь воспринималась захватчиками как союзница византийских врагов арабов. Известно, что в VI в. в АПЦ насчитывалось более 150 митрополитов и епископов. С тех пор, однако, это число уменьшилось из-за разделения церкви, ересей IV-го и V-го веков, предоставления независимости церквам Кипра и Грузии.

На это обстоятельство стоит обратить особое внимание: только апостольские церкви (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) могут предоставлять автокефалию. Понятное дело, что РПЦ МП имени Сталина апостольской церковью не является, и «Томос» якобы дарованный Москвой Украине — это просто очередная порция лапши на уши, поскольку УПЦ МП — это сегодня, увы, филиал филиала Лубянки. Также попытка Сербского патриархата даровать «Томос» Северной Македонии не только нелегитимна, но и комична…

Но вернемся к нашему историческому обзору. В VII и VIII веках антиохийские православные христиане подверглись длительному периоду гонений, и было несколько периодов «вакантности» (иными словами,не-проживания патриарха) на антиохийском престоле. Номинальные патриархи Антиохии пребывали обычно в Константинополе. В 969 году Византийская империя восстановила контроль над Антиохией, и церковь снова процветала до 1085 года, когда город захватили турки-сельджуки. В 1098 году крестоносцы захватили город и основали Латинский Патриархат Антиохии, чтобы украсить им Латинское Сирийское королевство, в то время как греческий патриархат оставался в изгнании в Константинополе. После почти двухвекового правления крестоносцев египетские мамелюки захватили Антиохию в 1268 году, и православный патриарх Феодосий IV смог вернуться в этот регион.

После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х гг. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей…

Это было связано со сложной и противоречивой судьбой города Антиохия, для понимания всех процессов об этом необходимо рассказать отдельно. Антиохия процветала до 4-м и 5-м веков нашей эры (к тому времени ей было уже 800 лет!) благодаря близлежащим оливковым плантациям и пролегавшим врегионе торговым путям, но 6-й век принес серию бедствий, от которых город так и не оправился полностью. За пожаром 525 г. последовали землетрясения 526 и 528 гг., город был временно захвачен персами в 540 и 611 гг. Антиохия вошла в состав Арабского халифата в 637 г. При арабах она превратилась в небольшой городок.

В результате многочисленных завоеваний (перехода власти из рук в руки) Антиохия де-факто уже стала небольшой деревней, когда ее в 1517 году захватили османы. Она оставалась частью Османской империи до окончания Первой мировой войны, по итогам которой она была передана Сирии под французским мандатом. Франция разрешила городу и его окрестностям присоединиться к Турции в 1939 году. Сейчас это скромный провинциальный город в Турции недалеко от границы с Сирией. Славен он преимущественно ускользающей памятью о великом прошлом, примерно так же, как и ушедший из него в Дамаск патриархат, лишь только сохранивший название Антиохийский.

Под османским контролем данный патриархат оставался до распада империи в конце Первой мировой войны. Вполне закономерно, что XIV–XVІ — самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне малоизвестно о церковной истории этого времени.

Следует отметить тот факт, что в первой половине XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с Католической Церковью. О чем только приходится сожалеть. Это был плод их фанатизма и исторической близорукости…

Но через почти 300 лет, познав «прелести» жизни под мусульманской властью часть антиохийцев решила вернуть из небытия сей проект. И в 1724 году большая часть верующих АПЦ перешла в унию с Римско-Католической церковью, сохранив, разумеется обычай, уклад и язык богослужения. Новая церковная структура известна как Мелкитская Греко-Католическая Церковь.

Другие антиохийцы, опасаясь за сохранение православия Антиохийского престола, прихожане и архиереи просили Вселенский Патриархат прислать им греческого патриарха. Греческое присутствие на Антиохийском престоле продолжалось с 1724 по 1898 год, пока не был назначен арабский патриарх Малафий I.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов и патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Очень напряженный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

После падения Османской империи, по условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли арабское правительство. Патриарх Григорий, известный своими националистическими (про-арабскими) настроениями, в 1921–1922 гг. содержался французскими властями под домашним арестом. В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анатолию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви — Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин — оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

Данные обстоятельства способствовали арабскому исходу. Обширная арабская иммиграция в Новый Свет в ХХ-м и ХХІ-м веках любопытным образом увеличила размер, силу и влияние Антиохийской церкви, и большинство антиохийских верующих в настоящее время проживают за пределами Ближнего Востока и включают в себя многочисленных неарабов, обращенных в православную веру. В результате, помимо своих ближневосточных территорий в Сирии, Ливане, Ираке, Кувейте, Иране, на Аравийском полуострове и в некоторых частях Турции, Антиохийская Церковь также включает в себя миссионерские епархии в Центральной, Северной и Южной Америке, в Европе, в Австралии и на Тихом океане.

Ныне архиепископия с самым большим населением и суб-епархиями — Северно-Американская. Архиепископия с наибольшей площадью — Австралия и Новая Зеландия. По оценкам, количество членов патриархата колеблется от 750 000 до более 1 000 000 только в Сирии. Священный синод является высшей церковной властью Антиохии и состоит из патриарха в качестве президента и митрополитов, которые являются епархиальными руководителями в качестве членов. В настоящее время основным языком литургии является арабский, хотя греческий язык все еще используется, а английский язык принят в Соединенных Штатах. В Сирии это самая большая христианская община, а в Ливане она уступает только Маронитской церкви, одной из восточных церквей, прибывающей в унии с Римом.

Эксклюзив

 

Иван Верстянюк, обозреватель