Православные автокефалии. Часть 3. Церковь на Кипре среди политических бурь и духовного штиля. Эксклюзив

Третий по площади средиземноморских островов Кипр находится недалеко от побережья Западной Азии, но фундаментальным фактом его истории является его эллинский характер. Греки поселились здесь в XII веке до нашей эры, а в классический период (V-IV века до Р.Х.) остров был полностью эллинизирован. Так и осталось: четыре пятых населения, семьсот пятьдесят тысяч жителей, говорят по-гречески, имеют греческую культуру и образ жизни, а в отношении религии Греческая православная церковь является автокефальной, основанной апостолом Варнавой. Здесь дети впитывают веру с молоком матери, христианская традиция среди греков-киприотов здесь никогда не прерывалась со времён апостолов. При том, что Республика Кипр является одним из самых маленьких государств на планете, чьё население составляет менее миллиона человек, на Кипре сосредоточено множество православных святынь, в числе которых — более 40 действующих монастырей и 500 храмов.

Греческий характер Кипра сохранялся на протяжении веков, хотя в свое время остров находился под властью различных империй, доминировавших в восточном Средиземноморье, от ассирийцев до османов и в последнее время до британцев. В 58 г. до Р. Х. Кипр был завоеван римлянами. Церковь Кипра возникла еще в апостольские времена. В Деяниях говорится, что апостол Павел прибыл на Кипр в 45 году нашей эры в сопровождении Варнавы и его племянника, евангелиста Марка. Поездка была направлена на распространение христианства. Про Варнаву, уроженца этого острова, ставшего основателем церкви на Кипре известно, что происходил он от родителей евреев, ведших свой род от Аарона, брата великого пророка Моисея. Предки Варнавы переселились из Палестины на остров Кипр из-за войн. Церковные авторы (Климент Александрийский, святой Епифаний) пишут, что Варнава своими родителями в юности был отправлен в Иерусалим для обучения у знаменитого иудейского учёного Гамалиила, где он учился вместе с Савлом из Тарса (будущим апостолом Павлом).

Павел и Варнава прошли со проповедью весь остров Кипр. Они обратили в христианство самого римского проконсула на острове Сергия Павла (Деян. 13, 4-12). Таким образом, Кипр явился первой провинцией Римской империи, где у власти стоял правитель-христианин. Апостолы встретили на о. Кипр воскрешенного Христом Лазаря, который пришел сюда, гонимый иудеями, и рукоположили его во епископа. Он епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил около 63 года. О его жизни от воскрешения до второй смерти известно крайне мало. Но главное: его счастливые голы прошли на Кипре. В 898-ом византийский император Лев Мудрый приказал перенести мощи в Константинополь и положить их в храме, возведенном в его честь. Однако позже (в 1972 г.) еще какая-то часть мощей была обнаружена в г.Китии на Кипре.

После проповеди, оставив Лазаря как пастыря на Кипре, Варнава отправился в Рим. Затем, основав в городе Медиолане (нынешнем Милане) епископский престол, Варнава снова возвратился на Кипр. Он разделял с апостолом Павлом миссионерские труды, участвовал в Апостольском соборе 51-го года в Иерусалиме. Последний раз упоминается в Новом Завете в связи с его отплытием на Кипр. Когда он проповедовал в городе Саламине, «пришли туда некоторые иудеи и побили его камнями. Иудеи решили сжечь тело апостола, чтобы уничтожить его бесследно, но оно чудесным образом осталось невредимым в огне, и было тайно погребено ап. Марком и другими христианами». Скончался апостол Варнава около 62 г., на 76-м году жизни.

История считает его первым архиепископом Кипра. С течением времени место погребения мощей апостола было забыто, однако в 443 году, при императоре Зеноне, святой неоднократно являлся во сне архиепископу кипрскому Анфиму и указал точное место своего упокоения. Начав копать в указанном месте, христиане нашли мощи св. Варнавы, возле которых была копия Евангелия от Марка. Император Зенон (474-491) весьма возрадовался тому, что в дни его царствования обретено было столь великое духовное сокровище, и распорядился, чтобы остров Кипр не был в подчинении у патриарха, но самостоятельно управлялся своим архиепископом.

Архиепископ Анфим подарил найденное Евангелие Зенону, который предоставил архиепископу Кипра три известные имперские привилегии: подписывать свое имя на документах киноварными чернилами с добавлением киновари; носить под одеждой тирский пурпур вместо черных платьев; скипетр (то есть золотой серебряный посох, увенчанный золотым крестоцветным глобусом) вместо обычного епископского посоха. Нужно отметить, что Кипрская Церковь явилась единственной удостоенной подобной чести, и произошло то исторически значимое событие именно благодаря признанию заслуг апостола Варнавы.

Но несколько ранее, чем император Зенон свершил свои благодеяния, огромный вклад внесла в распространение христианства, как мировой религии, так и на Кипре Равноапостольная Елена, мать императора Константина Аврелия Флавия (Константина Великого). В возрасте около 80 лет она предприняла паломничество в Палестину для поиска места распятия Христа. В результате экспедиции были обнаружены место погребения Христа — Гроб Господень, Голгофа, Животворящий Крест и кресты двух распятых разбойников, и другие реликвии Страстей Господних. В 327 году, возвращаясь из Палестины в Константинополь, застигнутая штормом у берегов Кипра, Елена высадилась на остров. В знак благодарности Господу за спасение, ею был основано несколько монастырей и церквей.

С тех пор различные епископы посвятили себя распространению христианства на Кипре. Считается, что к концу 4 века христианство распространилось по всему острову. Следует отметить, что в то время Кипр входил в состав восточной епархии Римской империи, столицей которой была Антиохия. Антиохийскому же престолу и была изначально подчинена церковь на Кипре, причем, несмотря на апостольское происхождение, всего лишь на правах обычной епархии. Православным киприотам пришлось отстаивать свою независимость. В результате на Третьем Вселенском Соборе (431 г.) была официально подтверждена автокефалия Кипрской Церкви (8-е правило). Это решение было признано Антиохийским Патриархом Иоанном. Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39-м правилом Пято-Шестого Трулльского Собора (690 — 691 гг.).

С VII по XI века нашей эры Кипр был объектом споров между арабами и византийцами, затем, в 1191 году, Ричард Львиное Сердце, король Англии, на пути к третьему крестовому походу, захватил его; но он уступил его в 1192 году королю Иерусалима — но тоже королю из крестоносцев. Таким образом, династия Пуату правила на Кипре почти два столетия. Этим «франкским» периодом датируются готические соборы Никосии и Фамагусты, преобразованные с тех пор в мечети, и аббатство Беллапа. В 1489 году венецианская королева Кипра, вдова предпоследнего короля, уступила остров Венецианской республике.

Но венецианский период Кипра длился недолго. В 1570–1571 годах остров был захвачен турками-османами, правившими там на протяжении трех веков, со смесью пренебрежения и жестокости, которая характеризовала их повсеместное господство. Размещение части армии, которая совершила завоевание, и иммиграция из Анатолии создали турецкую общину, говорящую на турецком языке и сохраняющей верность мусульманской религии, что сегодня составляет примерно 18% населения. В эту эпоху множество клириков и православной паствы было убито или увезено в плен. Православные храмы превращались в мечети, а имущество храмов и монастырей было расхищено турками.

Вместе с тем предстоятели Кипра смогли добиться от турок ряда привилегий. Самая главная из них состояла в том, что со второй половины XVII в. Кипрский Архиепископ стал не только главой Церкви, но и политическим руководителем кипрского народа — вождем-этнархом («милет-баши»). Заметим, что данная привилегия была характерна для всех православных иерархов в Османской империи, и, таким образом, они получили право представлять народ острова и подавать петиции в Высшую Порту независимо от местного губернатора Османской империи. Этот новый статус положил начало периоду роста политической и экономической власти Кипрской Церкви, которая могла соперничать с властью местного османского губернатора. На самом деле, по общему мнению, архиепископ был практически настоящим правителем острова. Поэтому и именовался этнархом.

Благодаря своему новому положению, Кипрская церковь достигла пика своего могущества во второй половине XVIII века и первые десятилетия XIX-го века, период, который также характеризовался культурным возрождением, что нашло отражение в создании школ, финансировании публикации книг и появлении новой идеологии, которая делала упор на образование и обучение. Борьба за власть между Церковью Кипра и местными властями Османской империи достигла пика летом 1821 года, когда османский губернатор использовал только что вспыхнувшую в Греции революцию в качестве предлога для казни архиепископа Киприана I, а также трех епископов, большого количества других духовных лиц и выдающихся деятелей — и заменил их марионеточными епископами, назначенными им, в надежде восстановить власть местной администрации над Церковью.

Церковь Кипра быстро оправилась от этого удара, и новая важная роль была возложена на нее во время реформ в Османской империи, последовавших за султанским указом 1839 года. Хотя Церковь потеряла свою главную роль в учреждении и сборе налогов, назначение архиепископа и епископов на посты членов советов ex-officio в результате реформ институционально интегрировала Церковь Кипра в османскую администрацию. Это событие позволило османским властям официально и институционально признать прелатов лидерами православных христиан острова, и этот факт приобретет исключительную важность в последующие десятилетия.

В османский период окончательно сформировалось устройство Кипрской Православной Церкви, сохранявшееся до XX в. Во главе Церкви стоял Архиепископ, которому подчинялись епископы Пафский, Киттийский и Киренийский, получившие в начале XVII в. титул митрополитов. Эти архиереи вместе с архимандритами кипрских монастырей образовывали Синод при Архиепископе (именно таким титулом пользуется и до ныне предстоятель Кипрской Церкви).

Конец османскому владычеству на Кипре положила русско-турецкая война 1877 — 1878 гг. По решениям Берлинского конгресса, Кипр был передан Англии. На целое столетие Кипр превратился в английскую зависимую территорию. Великобритания хотела превратить его в «плацдарм», из которого британские войска могли бы помочь туркам в случае российской агрессии. Но впоследствии, в 1915 году Англия фактически оказалась в состоянии войны с Турцией и аннексировала остров, который стал британской территорией. Английский режим приносил пользу, обеспечивая порядок, честное управление и правосудие, экономический прогресс и прогресс в области здравоохранения, включая искоренение малярии. Был создан законодательный совет, и киприоты пользовались определенной автономией.

Власть Англии на Кипре была более либеральной, чем власть Османской империи, и это давало больше возможностей для политической деятельности в пользу Церкви, несмотря на серьезные посягательства на ее гражданскую юрисдикцию и привилегии. Ограничения, наложенные английской властью, породили позицию сопротивления и недоверия, которую Церковь уподобила национальному делу. Несмотря на многие недостатки и неудачи, Церкви удалось сохранить в неприкосновенности этнархический характер своей политики. Таким образом, статус главы Православной церкви Кипра как этнарха и политического лидера был, так сказать, закреплен за ним историей.

После объявления Великобританией колонизации Кипра в 1925 году, на острове началось освободительное движение, в которое включилась и Церковь. Уже в 1931 году на Кипре вспыхивают беспорядки, с требованиями независимости от Англии и воссоединения с Грецией, для их подавления Великобритания нанимает «резервную» полицию из турок-киприотов. Всю историю колонизации Кипра и даже позже Великобритания стравливала между собой греческую и турецкую общины.

Британская оккупация острова продолжалась до 1960 года, когда Кипр вновь обрел свою независимость и провозгласил себя республикой вместе с избранием архиепископа Макария III как духовным так и политическим главой страны. Важным аргументом в защиту Макария служило то, что еще в XVII веке был учрежден на Кипре институт этнарха («милет-баши») — совмещение властей церковной и светской. Мятежные митрополиты были отстранены от своих обязанностей. Это совмещение властей продолжалось до его кончины в 1977 году.

Огромное значение архиепископ Макарий III придавал своим обязанностям предстоятеля Кипрской Православной Церкви, будучи также крупной фигурой в православном мире.15 июля 1974 года военный режим Афин («черные полковники») совершил государственный переворот с целью сбросить президента архиепископа Макария. Митрополит-президент спасся лишь чудом и на следующий день через Мальту уехал в Великобританию, а оттуда в США, где выступил с речью перед Советом Безопасности ООН.

20 июля того же года под предлогом государственного переворота Турция ввела на Кипр свои войска и захватила примерно 36 % территории Кипрской республики, изгнав 28 % греков-киприотов из отеческих мест, убивая безоружных и причиняя огромные разрушения. На оккупированной северной части острова осталось 514 православных храмов, часовен и монастырей, которые обращены в мечети, или находятся в запустении.

Скончался Макарий III 3 августа 1977 года. Местоблюстителем Архиепископского Престола, а через месяц и предстоятелем Кипрской Церкви стал митрополит Пафский Хризостом Первый, бывший еще при жизни Макария его ближайшим сослужителем. А президентом стал Спирос Киприану. Тогда и произошло разделение властей, на светскую и духовную. Время вносило свои коррективы. Со смертью великого митрополита-президента закончила эпоха этнархов.

На сегодняшний день главой автокефальной Кипрской православной церкви является Архиепископ Новой Скопы Юстинианы и всего Кипра Хризостом II. Высший орган власти — Святой Синод Церкви Кипра, состоящий из архиепископа и епископов Пафского, Китийского, Киренийского, Лимассольского, Морфского и викарных архиереев как постоянных членов. Епископы Кирнийский и Морфский пребывают в Никосии ввиду турецкой оккупации северного Кипра.

Кипрская Православная Церковь — одна из жизнедеятельных Церквей. В настоящее время ведутся большие археологические раскопки по выявлению и раскрытию памятников раннего христианского искусства. Кипрская Церковь, кроме того, располагает богатейшим музеем византийских икон. В 1821 г. в Никозии была основана Архиепископская библиотека, насчитывающая свыше 50 тыс. книг. В 1967 г. открыта Духовная Семинария во имя св. ап. Варнавы. Благоприятно смотрят деятели Кипрской Православной Церкви на контакты с Древними Восточными Церквами (Коптской, Эфиопской, Армянской, Малабарской и др.). Они считают, что между этими Церквами и Православием существуют в христологии различия по преимуществу терминологического характера и достижение единства с этими Церквами укрепит Православие в его общении и контактах с западными христианами и перед лицом последних сделает более сильным и авторитетным.

Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом II тяготеет к Царьграду и симпатизирует патриарху Варфоломею больше, чем к сомнительному товарищу Гундяеву. Более того, ещё в 2011 году Кипрский Предстоятель сделал заявления, в которых выражал недовольство чрезмерно влиятельной позицией Московского Патриархата в Православном мире: «Русские стали христианами в десятом веке, а мы — в первом. Наша Церковь древнее Русской на тысячу лет. Мы требуем уважения. Действительно, на вопрос Вселенского Патриархата мы заявили, что считаем, что должны занимать пятое место».

Следствием его позиции стало признание ПЦУ, что реально резко ослабило позиции Москвы в православном мире. Преемник великих этнархов сказал свое веское слово в пользу Украины. Необходимо уточнить, что место (порядковый номер) той или иной Церкви в современном диптихе (списке Поместных Церквей) принято именовать рангом чести. Это понятие лишено догматического значения, но обусловлено исторически. На формирование современного диптиха оказали влияние разные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов. В соответствии с диптихом распределяются места при сослужении Предстоятелей Церквей, на Соборах и всеправославных форумах. Признание ПЦУ православным Кипром — древнейшей из древних цивилизаций Большого исторического Запада — стало весомым поводом для воодушевления украинского Православия и болезненным ударом для религиозной организации в РФ, созданной коммунистом Иосифом Сталиным.

Иван Верстянюк, обозреватель