Православные автокефалии. Часть 4. Церковь Эллады: проблемы и свершения. Эксклюзив

Сдержанное и стойкое присутствие христианства поражает путешественника, путешествующего по Греции: церкви, часовни, молельни, лампадки, которые горит перед иконами на обочине дороги, в городе, или в лесах и на горах. Православная Церковь отмечает пейзаж и людей, являясь неотъемлемой частью их жизни, даже если они не практикуют. Потому что она является наследницей истории, восходящей к апостольской эпохе, даже если это наследие как обогащает, так и мешает ей. И об этом наш сегодняшний очерк.

Римская провинция с 146 г. до Р.Х., Греция была просвещена светом веры еще апостолами. В «Деяниях» рассказывается, как Павел пересек эту землю, от Македонии до островов, проходя через Афины и Коринф. Апостол Украинский Андрей проповедовал в Патрах. Тит на Крите, Филипп тоже в Афинах, а Иоанн-Богослов на острове Патмос, где, согласно церковному преданию, он и написал Апокалипсис. Христианство очень рано распространилось из города в деревню. Затем судьба Греции сливается с судьбой Восточной Римской империи, то есть Византии, потому что она является неотъемлемой частью эллинского мира, который охватывает весь Восток Средиземноморья. В этой культурной вселенной люди, рожденные на греческой земле, художники, богословы, епископы будут участвовать в развитии Церкви. И именно греческое духовенство будет играть активную роль в догматических определениях Вселенских соборов.

Во время иконоборчества в Греции с IX века увеличилось количество монастырей: сначала на Пелопоннесе, а с X века — первые монастыри на горе Афон. Их слава распространилась по всему христианскому миру: русские, сербские или румынские монахи основали здесь свои монастыри с XII века до наших дней. Гора Афон представляет собой настоящую монашескую республику.

В 1204 году, во время Четвертого крестового похода, Константинополь попал в руки латинян, а затем и большая часть Греции тоже оказалась под оккупацией крестоносцев. Это событие осталось в памяти многих греков и знаменует собой настоящий разрыв с латинским миром. Латинская политическая и религиозная иерархия удваивает византийские структуры и пытается заменить их. Латинские епископы и священнослужители, некоторые из которых были присланы из Франции, поселились в Греции, но люди остались верны православию (ортодоксии); эта ситуация материализуется в двойных церквях (то есть таких где, либо чередуются латинские и византийские богослужения, либо сосуществуют 2 алтаря), которые мы особенно видим на Крите.

Однако два с половиной века присутствия франков не помешали ни богословским размышлениям, ни расцвету монашества. В четырнадцатом веке на горе Афон, в Салониках, а затем в Константинополе, так называемое «исихастское» течение, которое стремится к внутреннему миру (совершеннному внутреннему покою) или исихии, утверждая, что Бог, будучи трансцендентным по своей сущности, позволяет человеку созерцать себя в мир … божественный свет Преображения. Святитель Григорий Палама развивает это богословие, которое также настаивает на нисхождении через молитву духа в сердце, чтобы достичь этой исихии, чтобы стать носителем божественного света.

В 1453 году Константинополь был взят султаном Мехметом II, и Греция была завоевана почти полностью: Крит пал столетием позже, а Ионические острова оставались под защитой Венеции. В Османской империи христиане — второсортные граждане, облагаемые особыми налогами и жестокой мерой: похищением мальчиков для воспитания янычар, элитных войск султана. Все православные христиане находятся под ответственностью Константинопольского Патриарха, который несет религиозную, а также политическую и административную ответственность.

В Греции Церковь наделена гражданским статусом, судебными делами и образованием. Таким образом, она становится гарантом христианского эллинизма, горнилом национального самосознания и центром сопротивления. В течение этих четырех веков «тюркократии», религия и национальные чувства тесно связаны: представители духовенства участвуют в восстаниях, которые периодически сотрясают Грецию. Каждое из этих восстаний сопровождается жестокими репрессиями, не щадящими духовенство. Так, в 1768 г., после провала восстания, поддержанного посланниками царицы Екатерины II, братьями Орловыми, было убито несколько епископов. В этот мрачный период монастыри стали центрами религиозной жизни и передачи знаний.

Ислам, религия победителей, был частью их господства и иногда приводил к актам насилия. Среди почитаемых сегодня в Греции святых есть мученики того времени: Рафаил, Николай и Ирина, маленькая девочка с острова Лесбос, например, известны далеко за пределами эллинского мира.

В 1821 году вспыхнуло великое национальное восстание, поддержанное в Европе военной помощью и широким международным движением. Первый символический жест этой революции, 25 марта 1821 года, в день Благовещения, епископ Патры благословил воюющих. Вскоре Константинопольский Патриарх Григорий V был повешен у дверей Патриархии. Но уже семь лет спустя была провозглашена первая Греческая Республика. С момента обретения греками независимости судьба Церкви следует историческим и политическим капризам страны. Очень быстро идея независимой церкви для этого нового государства утвердилась; в 1833 году Греческая Церковь провозгласила себя в одностороннем порядке независимой, «автокефальной»; она будет признана Константинополем и другими православными церквями в 1850 году.

Будучи изначально неканонической, автокефалия Элладской Церкви была поддержана западноевропейскими государствами. В пользу этого существует ряд исторических свидетельств. Еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви. После провозглашения автокефалии недовольные действиями правительства открыто выступили с протестами.

Константинопольский престол также совершенно справедливо смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви без его согласия как на дело антиканоническое. Но несмотря на неканоничность объявления этой автокефалии, Константинопольский Патриархат не предпринял практически никаких мер против самопровозгласившейся Элладской Церкви, как это случилось позже, например, с Болгарской Церковью. Константинополь просто молча игнорировал Элладскую Церковь.

Причин столь мягкого отношения Константинополя к «самовольному» объявлению автокефалии Элладской Церкви можно назвать несколько. Одной из них были действия, предпринятые империей Романовых по недопущению церковного кризиса на Балканах. Посланник России Гавриил Катакизис не смог предотвратить объявление автокефалии, но он провел ряд встреч с Константинопольским Патриархом Константином I (1830-1834), во время которых убедил его не прибегать к крайним мерам церковного прещения в отношении Элладской Церкви, потому что это было бы только на руку вдохновителям автокефалии, ибо привело бы к разделению православного населения Балкан и ослабило бы в целом позицию Православия в регионе. Но этого не произошло.

С момента провозглашения автокефалии Элладская Церковь неоднократно пыталась нормализовать свои отношения с Константинополем и добиться от него признания своего статуса. Однако такая возможность предоставилась лишь в декабре 1849 г., когда Патриарху Константинопольскому Анфиму IV был вручен орден Спасителя — государственная награда Греции, а в мае 1850 г. греческое правительство направило ему официальное письмо с просьбой признать независимость Элладской Церкви и ее Синода.

Тогда в Константинополе был созван собор, на котором кроме самого Патриарха Анфима присутствовало пять бывших Константинопольских Патриархов, Иерусалимский Патриарх Кирилл и 12 архиереев — членов патриаршего Синода. Собор издал Томос, который провозглашал автокефалию епархий Константинопольского престола, находящихся в Греции. Вместе с провозглашением автокефалии Элладской Церкви Томос содержал семь условий, на которых предоставлялась автокефалия. Согласно этим условиям, Элладская Церковь должна управляться «Священным Синодом Церкви Греции», действующим на постоянной основе и возглавляемым Афинским митрополитом. Подчеркивалось, что Синод должен управлять Церковью «согласно божественным и священным канонам, свободно и совершенно без всякого мирского вмешательства». Епархиальные архиереи должны поминать Синод, а глава Синода — «всякое православное епископство». Миро Элладская Церковь должна получать из Константинополя, равно как соотноситься с Константинополем в решении общих церковных вопросов. И с тех пор этой церковью руководит синод епископов. Примерно на тех же условиях получила автокефалию и Украинская Церковь.

Последовавшие друг за другом конституции всегда знали, как отводить важное место церкви и православию, которые до сих пор признаются «доминирующей» религией страны. Это место, отведенное церкви, уже давно является консенсусом в политическом классе, с заметным исключением коммунистической партии. Поэтому с исторической точки зрения вопрос об отделении церкви от государства в Греции возник относительно недавно.

Если с 1974 года страна развивалась в направлении большей религиозной нейтральности светской власти, то государство, тем не менее, никогда не считало себя светским. С момента принятия Конституции 1844 года Православная Церковь имеет статус «доминирующей религии». В 2011 году около 90% населения страны исповедуют православие.

В обмен на многочисленные конфискации земель, подчинение духовенства «светской» власти Греческая Православная Церковь интегрировалась в государственный аппарат. В 2011 году его светское духовенство, около 8500 пресвитеров и 80 епископов, были государственными служащими. С 1907 г. существует братство мирян «Зои» — «Жизнь», ведущее активную миссионерскую работу среди сограждан. Насчитывается около 170 мужских и 130 женских обителей, где подвизается более 3000 монахов и монахинь.

Православная Церковь является крупнейшим землевладельцем в стране, обладательницей значительного наследия. Однако точные размеры этого состояния, накопленного со времен Византии и Османской империи, плохо изучены. Действительно, кадастр еще не завершен и в 2021 году. Затем эта Церковь представляет собой децентрализованную организацию. Учреждение состоит из более чем 6700 органов публичного права — церквей, мегаполисов, около 450 монастырей, более 700 фондов, не говоря уже о синодальных административных органах. Наконец, для управления церковными организациями по-прежнему характерна непрозрачность.

Вполне закономерно, что на протяжении более тридцати последних лет горячие дебаты, чудовищные демонстрации и анафемы со стороны Церкви сопровождали каждое движение к большему секуляризму в стране. Сменявшие друг друга правительства справа и слева принимали законы голосованием правящей партии большинства. Так было в 1982 году, когда ПАСОК (социалистическая партия) Андреаса Папандреу ввела гражданский брак. Священнослужители тогда попытались противостоять этому, вкладывая в это все свое влияние в обществе. Они пригрозили отказать в религиозном браке паре, которая прошла бы перед мэром, и религиозно похоронить людей, вступивших в гражданский брак. Как видим, доходило и фанатизма и запугивания.

Два десятилетия спустя начались новые потрясения: православная церковь снова возглавила протест — в отличие от других религиозных меньшинств, особенно католических, — когда по просьбе Европейского Союза государство было вынуждено отозвать упоминание о конфессиональной принадлежности в удостоверениях личности. Мера, болезненно принятая в 2001 году ПАСОК Костаса Симитиса, была убедительно проевропейской.

Заметим от себя, что её сохранение могло бы привести к росту религиозного лицемерия, когда люди писались бы православными, а реальности такими не были бы. И к тому же, реальная статистика верующих известна только в небесной канцелярии. А на земле подлинное от подделки, даже санкционированной церковными властями, отделить сложновато весьма…

В 2009 году настала очередь отменить обязательность занятий по ортодоксальной религии во время учебы. Наконец, когда в 2015 году Алексис Ципрас, не состоящий в браке, и чьи дети не были крещены, принес присягу на конституции, а не на Евангелиях, как все его предшественники, эта инициатива шокировала греков, которые остаются традиционалистами, даже когда бездействуют.

Тем не менее, трогательный союз церкви и государства проявляется в очень «милых» формах. Некоторые проходящие в Греции церемонии (скорее гражданские, чем религиозные) даже навевают воспоминания о царской России. Архиепископ, три епископа и дьякон, одетые в пурпурные одежды, сотканные золотой нитью, увенчанные золотыми митрами, воскуряют фимиам перед иконами и произносят молитвы, чтобы благословить…новое правительство. Все национальные СМИ и ряд международных радио- и -телестанций прерывают свои программы, чтобы транслировать церемонию введения в должность. За исключением того, что речь идет не о дублировании Петра Первого, или Екатерины II, а о приведении к присяге нового греческого правительства и его премьер-министра Лукаса Пападемоса. Эта пышность может показаться неожиданной, но она многое говорит о могуществе Греческой Православной церкви и её влиянии на умы простых греков, и не только эллинов. Этот чрезвычайно важный фактор национальной идентичности защищен статьей 3 Конституции Греции, которая гласит: «Доминирующей религией в Греции является религия Восточной Православной Церкви Христа». И его преамбула призывает к Святой Троице. Поэтому ежедневно ни одно празднование, новый учебный год или инаугурация не проходят без присутствия священника. Невозможно осуществлять политическую власть без благословения духовенства. А это типично для страны, Конституция которой написана «Во имя Святой Троицы, единосущной и неделимой». Православная религия в Греции — единственная, обладающая правом обращать в свою веру.

Не отделенная от государства, Церковь Греции вездесуща и всемогуща до такой степени, что продолжает уклоняться от налогов. Греция — единственное государство в мире, где православие является именно что официальной религией. Таким образом, все священники являются государственными служащими, оплачиваемыми Министерством образования. Это означает, что греческое государство платит от 350 до 400 миллионов евро в год на выплату зарплаты 8 500 священникам и 82 высокопоставленным лицам, не считая пенсий священнослужителям. И это притом, что сама по себе Церковь очень богата.

Завершим наш очерк позитивным моментом. 12 октября 2019 года Архиерейский собор ЭПЦ признал право патриарха Константинопольского Варфоломея предоставить автокефалию Православной Церкви Украины (ПЦУ). Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним направил «Мирное письмо» главе Православной церкви Украины, митрополиту Епифанию, что фактически означает признание ее со стороны Церкви Греции.

Таким образом, на настоящий день, признание ПЦУ свершилось в Восточно-Средиземноморском регионе, в своеобразном священном квадрате: Царьград, Александрия, Эллада-Кипр. Будем наблюдать за событиями, как данная геометрическая фигура распространиться на Север, на Балканы, и на Восток, в Иерусалим и Антиохию. Все это приводит к еще большему ослаблению позиций отпавшей от Православия Москвы во всем мире.

Іван Верстянюк,

оглядач