Притча про мудрих та нерозумних дів

Ексклюзив. Притча про мудрих і нерозумних дів є однією з найвідоміших притч Ісуса Христа,яка міститься у Новому Заповіті. Вона говорить про те, як важливо бути готовим у житті до несподіванок. Це також заохочує нас бути вірними протягом усього життя. У сучасному швидкоплинному світі надто легко потрапити в нескінченний перелік завдань і обов’язків, часто відкладаючи або применшуючи питання віри. Проте вчення Христа так чудово відображають потребу завжди бути готовими в нашому духовному житті, щоб ми не втрачали божественних можливостей, які пропонує життя.

У Притчі про мудрих і нерозумних дів Ісус Христос розповідає захоплюючу історію, яка підкреслює важливість духовної підготовки та відданих стосунків з Богом. Цю інтригуючу притчу можна знайти в Євангелії від Матвія 25:1-13, де Господь порівнює десять дів, які чекають на прибуття нареченого на весільний бенкет. П’ятеро з них були мудрими й принесли додаткової олії для своїх світильників, тоді як інші п’ятеро були дурними й не принесли додаткової олії. Наближаючись до вечора, наречений приходить пізно, і всі десять дів засинають. Коли нарешті оголошено про прибуття нареченого, мудрі діви можуть запалити свої світильники та приєднатися до бенкету, але дурні змушені сваритися за олію, зрештою програвши свято.

Лише тоді, коли стає надто пізно, нерозумні діви усвідомлюють, що в них немає олії. Вона символізує не Божу любов до нас, якої ніколи не бракуватиме, а нашу відповідь на неї. Від того, скільки дарів і ласк Святого Духа ми здобули протягом нашого земного життя, залежить, наскільки ми дозволили наповнитися Ним і вести себе Ним. Ніхто не може позичити нам цю олію. Ніхто не може замінити нас у нашій особистій відповіді на Божу любов.

Ті, хто раніше був далекий від Нареченого, у вирішальний момент остаточно відходять від Нього. І ті, хто любив Його і були з Ним серцем, сповненим любові, нарешті зустрічають Любов свого життя.

У нашому житті настане момент, коли двері зачиняться, книга історії нашого життя буде нарешті закрита, і тоді вона піде в руки Судді. Розмірковуючи про це зараз, поки у нас є час, ми добре використаємо теперішню мить — час, даний нам Богом (пор. Еф. 5, 16).

Давайте глибше зануримося в розуміння символіки цієї переконливої притчі. Ось чотири важливі елементи цієї історії:

Діви: вони символізують церкву або окремого віруючого.

Лампи: вони є зовнішнім свідком нашої віри.

Олія: це символізує Святий Дух, який дає нам здатність сяяти, коли ми живемо християнським життям.

Наречений: Це сам Ісус Христос, Який повернеться за своїми вірними послідовниками.

Коли ми досліджуємо значення цих елементів і їх застосування в нашому житті, дуже важливо визнати, що ця притча служить потужним нагадуванням про необхідність духовної підготовки до повернення Христа. Для віруючих це означає розвивати справжні стосунки з Богом, бути наповненими Святим Духом та жити життям, яке виявляє живу віру.

Але уважно подивимося на історико-культурний контекст притчі. Роль подружок нареченої, запрошених на єврейське весілля, була дуже почесною. Вони сформували свиту, щоб супроводжувати наречену по дорозі на бенкет до дому нареченого (пор. 1 Макк. 9:37 і далі). Він завжди відбувався ввечері, тому важливу роль тут відігравали світильники. Звісно, це були не маленькі масляні лампи, що гаснуть слабким полум’ям і гаснуть від вітру, а скоріше смолоскипи, зроблені з древків, обмотаних ганчірками, змоченими олією, або з посудиною з олією та ґнотом, встановленим на дерев’яній жердині. Такі смолоскипи використовувалися під час процесій і для освітлення великих внутрішніх приміщень. Через деякий час смолоскипи згасали та їх потрібно було підживлювати, тобто додавати свіжої олії. Для того, щоб такі смолоскіпи могли горіти протягом багатьох годин святкування, необхідно було мати достатній запас палива.

Ісус Христос називає своїх учнів світлом світу, яке має світити людям через їхні добрі вчинки та показувати Отця Небесного (пор. Мт. 5, 14 і далі). Християни є дітьми світла та дітьми дня, які озброєні вірою, любов’ю та надією на спасіння, пильнують всю ніч до дня Господнього (пор. 1 Сол. 5, 2-8). Наше життя на землі є вихід (гр. exodos) до Нього. Варто зауважити, що Господь Ісус не формулює жодного статичного визначення Царства Божого, але подає правду про нього у формі багатьох динамічних історій, у яких відповіддю на дію Бога є прийняття або відкидання дару людьми. Подібно і в нашій притчі: Наречений ось-ось прийде, діви взяли світильники та вийшли назустріч … Цей прихід Нареченого і вхід з Ним на весілля вимагає підготовки і очікування.

У Старому Завіті образ шлюбу був символом тісного зв’язку між Богом і Його народом (Ісая 54:4 і далі; 62:5; Єз 16; Осії 2:21 і далі). З іншого боку, Новий Завіт прямо говорить про подружню любов і шлюб Христа з Церквою.

У Старому Завіті світильник—багатозначний символ, який вказує, зокрема, на Бога як джерело духовного світла: «бо Ти, Господи, засвітиш мого світильника, Ти, Боже Мій, наповниш світлом мою темряву» (Пс. 17: 29). Подібно подорожньому в ночі, людина на своєму шляху керується Словом Божим: «Твоє слово — світильник для моїх ніг, світло для моїх стежок» (Пс. 118:105). За словами премудрого Соломона, заповідь є світильник, і повчання — світло (Притч. 6:23). У той же час дух людини, що перевіряє всі глибини серця, теж порівнюється зі світильником (Притч. 20:27).

Горіння світильника є символом праведності, згасання — символом нечестя: світло праведних весело горить, світильник же нечестивих згасає (Притч. 13: 9); так, світло у беззаконного згасне, і не залишиться іскри від вогню його. Померкне світло в наметі його, і світильник його згасне над ним (пор: Йов 18:5-6). Тому що злий не має майбуття — світильник нечестивих згасне (пор: Притч. 24:20).

У пророчих книгах світильник перетворюється на есхатологічний символ. Горіння світильника стає символом слави Божої та спасіння ізраїльського народу: «Не мовчатиму через Сіон і не перестану через Єрусалим, аж доки не вийде, як світло, моя праведність, і моє спасіння загориться, як світильник» (Іс. 62:1). Навпаки, припинення світла світильника символізує день гніву Божого: «І знищу в них голос радості й голос веселості, голос молодого і голос молодої, запах мира і світло світильника» (Ієр. 25:10).

Вся ця багата символіка приховано присутня в притчі про десять дів. Запалені світильники — символ духовної напруги і неспання, готовності до зустрічі з Сином Людським, який може прийти в будь-яку варту ночі. Світильники, що згасають, навпаки, — символ неготовності до цієї зустрічі, безпечності та безвідповідальності.

Саме в цьому ключі слід розуміти фінальну сцену, в якій нерозумні діви намагаються проникнути в будинок, а Наречений відповідає їм: не знаю вас. Деякі сучасні читачі притчі бачать в описаній ситуації відображення грубих звичаїв патріархального суспільства. На їхню думку, мудрі діви не виявляють солідарність з нерозумними, тим самим не виконуючи заповідь про любов до ближнього, а фінальна сцена притчі являє потворне обличчя суспільства, в якому жінка розглядається як істота, придатне виключно до підпорядкування і заміжжя.

Здається, шукати в притчі той чи інший погляд на становище жінки в суспільстві — значить проходити повз її основного змісту. Мова в притчі не йде ні про жіночі звичаї і звичаї, ні про ставлення чоловіків до жінок, ні про місце жінки в суспільстві.

Дві групи жінок в притчі лише символізують різне ставлення людей до своєї відповідальності перед Богом. Як здається, рівність можна угледіти лише в тому, що кожна людина — незалежно від статі — несе відповідальність перед Богом за своє життя і свої вчинки: одні проявляють себе мудрими, інші нерозумними; одні тримають світильники палаючими, у інших вони загасають; одні пам’ятають про Страшний суд, чекають його таготуються до нього, інші живуть так, ніби Страшного Суду не буде взагалі.

Діалог між нерозумними дівами та Нареченим свідомо витриманий у тональності, яка повинна нагадати звучання інших повчань Ісуса Христа. «Не кожний, хто каже Мені: Господи, Господи! — увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Мого Отця, Який на небесах. Багато хто скаже Мені того дня: Господи, Господи, чи не Твоїм Ім’ям ми пророкували, чи не Твоїм Ім’ям бісів ми виганяли, чи не Твоїм Ім’ям численні чудеса творили? Тоді скажу їм: Я ніколи не знав вас! Відійдіть від Мене ви, які чините беззаконня! (Мф. 7:21–23).

Всі ці повчання відносяться до того підсумку людського буття, яке завжди — явно або прикровенно — присутне у проповіді Ісуса Христа.

Притча про десять дів має багату історію тлумачення в святоотеческій традиції. У грецьких Отців Церкви тлумачення часто ґрунтується на співзвуччі двох слів: ἔλεος («милість», «милосердя», «співчуття») та λαιον («оливкова олія»). На цій підставі під маслом в світильниках розуміють справи милосердя, які були присутні в однієї групи дів і були відсутні в іншої.

Святитель Іоанн Златоуст вважає, що світильниками Спаситель називає «сам дар дівоцтва, чистоту святості», а під єлеєм розуміє «людинолюбство, милосердя та допомогу бідним». В образі нареченого, який спізнюється, Господь «показує, що буде чималий проміжок часу, усуваючи тим від учнів думку про швидке пришестя Його царства».

А образ сплячих дів вказує на те, що смерть — це сон. Відсутність масла в світильниках нерозумних дів свідчить про їх скупість: «бо немає нічого дурніше тих, які збирають тут гроші, і відходять без усього туди, де особливо потрібно людинолюбство і багато єлею». Відмова мудрих дів навчає тому, що якщо ми не змініммо наші власні наші справи, «то ніхто не буде в змозі допомогти нам, і не тому, що не хоче, але тому, що не може».

Тлумачення блаженного Августина багато в чому схоже з тлумаченням Золотоустого. Під світильниками він розуміє добрі справи, під маслом — любов. Те, що всі задрімали і заснули, означає, що всіх — і мудрих, і нерозумних — чекає смерть. Відсутність масла в лампах нерозумних дів —символ відсутності любові в їхніх серцях. Світильники мудрих і нерозумних дів горіли, але різним вогнем: «не говориться адже, що світильники згасли перш, ніж діви заснули. Світильники мудрих дів горіли внутрішнею олією, спокійною совістю, внутрішньою славою, потаємною любов’ю. А світильники нерозумних дів теж горіли. Але як? Вони горіли, бо не бракувало людських похвал. Але тільки після того, як вони прокинулися, тобто після воскресіння з мертвих, вони стали поправляти світильники свої, тобто стали готуватися дати звіт Богу про справи свої. А оскільки тоді нікому буде їх хвалити, то кожен постане самим собою, і не буде тоді нікого, хто не думав би про самого себе. Ось чому не знайшлося тих, хто продав б їм масло… світильники їх стали згасати, і тоді нерозумні діви звернулися до дівам розумних… вони просили того, до чого звикли, — похвали».

При цьому, на думку Іларія Піктавійського, який користувався латинською версією євангельського тексту, «наречений і наречена являють собою Господа нашого, Бога у плоті. І як Дух для плоті є нареченим, так для Духу плоть є нареченою. Коли ж засумує труба гучно, тоді вийде вона назустріч нареченому: адже вони вже були одне, коли смирення плоті звернулося славою Духу». Зволікання нареченого — це час для каяття; поправлення світильників — повернення душ в свої тіла, а їх світіння — «свідомість доброї справи, що міститься в судинах наших тіл».
Далі всіх в алегоризації притчі пішов святитель Кирило Олександрійський. Під дівами він розуміє це п’ять віків: дитинство, дитинство, юність, зрілість, старість. Тим, що всі діви вийшли із запаленими світильниками, показується, що «всі душі були освічені Богом природними і вродженими законами, і навіть писаними через Мойсея законами». Сон і дрімота — це смерть плоті, пробудження — воскресіння з мертвих і Страшний суд. Згасання світильників — стан душі, при якому вона «починає похмуріти, немов би згасати, і приходити в божевілля…».

Цей урок Ісус Христос висловив одним коротким закликом: пильнуйте. Той же самий заклик він тричі повторить в притчі про очікування господаря будинку (Мк. 13: 33, 35, 37), а потім двічі — в Гефсиманському саду (Мф. 26: 38, 41; Мк. 14:34, 38). Саме там дана притча знаходить буквальний сенс, так як учні, подібно десяти дівам, засинають, поки Вчитель молиться до кривавого поту (Ін. 22:44). На їх прикладі ми знову переконуємося у тому, як тісно переплітаються елементи притчі з реальними подіями.

Розмірковуючи над цією вічною притчею, не забуваймо про ключове повідомлення, яке вона передає: будьмо завжди готовими, пильними та відповідальними, тому що ми ніколи не знаємо, коли настане наш час. Черпимо натхнення з мудрості мудрих дів, плекаючи непохитну віру та непохитну відданість духовній готовності, щоб ми також могли приєднатися до святкування з нашим вічним Нареченим, коли настане цей момент для нас.

Притча про мудрих та нерозумних дів є прикладом того, як легко загрузнути і заспокоїтися у повсякденному житті, втратити почуття готовності і віри.

Коли ми самовдоволені, ми часто забуваємо, що життя приносить багато несподіваних сюрпризів, і якщо ми не готові до них, ми можемо втратити цінні можливості. Притча нагадує нам про важливість віри в майбутнє. Якщо ми терплячі, маємо віру та залишаємося непохитними у своєму бажанні, ми зрештою зможемо досягти бажаного.

Важливо взяти близько до серця притчу про мудрих і нерозумних дів та використовувати її мораль, щоб покращити своє життя. Зберігайте почуття наполегливості протягом усього нашого життєвого шляху та пам’ятайте, що віра є ключем.

Коли ми пам’ятаємо про те, що потрібно підготуватися до несподіваного, і залишаємося вірними своїй вірі, ми створюємо для себе краще життя, а майбутні можливості стають більш очевидними.

Умовою готовності до зустрічі з Господом є не лише віра, а й християнське життя, сповнене любові до ближнього. Якщо ми дозволяємо керуватися тим, що здається більш зручним, гонитвою за особистою вигодою, наше життя стає безплідним, і ми не запасаємо оливи для світильника нашої віри. Вона згасне в час пришестя Господа, а то й швидше.

З іншого боку, якщо ми будемо пильними та намагаємося творити добро через вчинки любові, ділення з ближнім, служіння тим, хто цього потребує, ми можемо зберігати спокій, чекаючи приходу нареченого: Господь може прийти до нас будь-якої миті, і навіть думка про смерть нехай нас не лякає, тому що у нас є олія.

Нехай Діва Марія допоможе нам зробити нашу віру ще активнішою через любов; щоб наш світильник світив уже тут, у цьому земному паломництві, а потім і вічно, на весільному бенкеті в раю.

Ієромонах Феофан (Скоробогатов) Полоцький, доктор  богословських наук.