Наш бесконечный Новый Год. Откуда он произошёл?

В ночь с 13 на 14 января многие празднуют так называемый старый Новый год. По юлианскому календарю, действовавшему до Октябрьской революции 1917 года, это как раз ночь с 31 декабря на 1 января. Для тех, кто соблюдает этот «народный», совсем не религиозный праздник, это повторение 31 декабря, только без речи президента и без фейерверков.

В моем понимании Новый год — это советский праздник. Да, говорят, что Новый год отмечали с давних времён на Руси, но тогда он наступал летом и традиции его празднования значительно отличаются от современного варианта. Почти все современные традиции пошли из времён СССР. С точки зрения христианства, празднование нового года в той форме, в которой это общепринято (с употреблением алкогольных напитков, шумными вечеринками и гуляниями) — неприемлемо. В этом религиозном направлении особой важностью наделяется фактор скромности. Поэтому празднование нового года в привычном его понимании противоречит канонам христианства.

Что же касается язычества, то для древних славян было приемлемым шумное веселье и массовые гуляния — неотъемлемые составляющие современного празднования нового года. Такие празднования проводили в разные даты, и в период с 25 декабря по 6 января — в первую очередь.

Начало года с 1 января было установлено римским правителем Юлием Цезарем в 46 году до н. э. Римляне посвятили этот день Янусу — богу входов и выходов, дверей и всех начал. Да и сам месяц январь получил свое название в честь бога Януса, которого изображали с двумя лицами: одно смотрело вперед, а другое — назад.

Почему Новый год стал таким важным праздником на постсоветском пространстве? В Европе, по крайней мере, Рождество празднуется более торжественно. Потому что постсоветское пространство искалечено атеизмом. Но…при всем публичном атеизме в СССР, праздник Нового Года был единственным праздником, где допускалось метафизическое осмысление и надежда на чудо. Надежда на чудо, как ни странно это прозвучит, это очень важный механизм психологической (душевной) жизни человека. И если нельзя дать человеку возможность настоящей надежды, то нужен хоть какой-то симулякр.

Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая долгая ночь, становилось поворотным пунктом в их межсезонном существовании.

Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала.

В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян начинались с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества, который добывался при помощи трения. Его присутствие в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой.

И не удивительно, что в СССР Новый Год вобрал в себя знаки и символы от множества праздников (Св. Николая, св. Василия Великого, Рождества и Богоявления). То есть от всего святочного периода. В этнической культуре славянских, балтских и финно-угорских племён карнавальных праздников было несколько в году. Кроме святок и Масленицы были ещё похороны Костромы/Срамоты (последние дни мая) и Иванов день (Купала/Юханус/Лиго). Все они связаны с надеждой на исцеление и избавление от зла.

Многие фольклористы предполагают, что чучела, которые сжигают на Масленицу и Купалу когда-то были человеческими жертвоприношениями. Аналогом ветхозаветного «козла отпущения», призванного унести в пустыню все грехи, болезни и проблемы. Сейчас эту функцию на постсоветском пространстве выполняет Новый Год.

Вполне себе народный, то есть языческий праздник. Поэтому приведу немножко фольклорного ужаса. Но одно из важных подтверждений языческого происхождения праздника Новый год заключается в его неизменном главном персонаже — Деде Морозе.

Дед Мороз (дед Зюзя) изначально злобное и жестокое языческое божество. Чтобы это понять это достаточно посмотреть на образ деда Мороза в литературе XIX века. Или оригинальный извод сказки «Морозко», где описан довольно жуткий обычай, приносить в жертву «Морозке» девушек оставляя их замерзать в зимнем лесу.

Но образ знакомого всем с детства розовощекого Дедушки Мороза начал складываться приблизительно в конце XIX века и брал свои истоки, в основном, из детской литературы, в особенности популярного сборника сказок Афанасьева, а окончательно сформировался уже в XX веке, как персонаж советского варианта новогоднего празднования.

В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в сказке князя Владимира Одоевского «Мороз Иванович». Это была литературная обработка народной сказки «Морозко» — вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого северного старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягченном варианте писателя ленивице достается не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж «Морозко» народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его все той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз.

Если за день «Снегурочка» застывала — значит, жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировал сказку «Морозко» на соответствие древним языческим обрядам, то всё-всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного — сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера.

И тогда люди тоже встречали новый год с надеждой, что он будет удачным. Земельный надел по традиции, отмерялся по количеству мужчин в семье, женский рот в лютую годину мог оказаться лишним, поэтому и жертвовали в первую очередь тем, кто для семьи представлял наименьшую ценность.

Думаю, эта история могла бы стать хорошим источником для массовой культуры. Призраки всем надоели, а тут есть кое-что поинтереснее. А ты хорошо себя вел? Принес жертву? Если не принес, то дед мороз придет и жертвой станешь ты.

Христианство воспринимает этого персонажа, как демоническое существо, приход которого открывает и сопровождает веселье, специфика которого не приветствуется этой религией. Непосредственно имя «Мороз» в мифологии язычников ассоциировано только с негативными факторами, основные из которых — холод, мрак, смерть. Так называемый Дед Мороз воспринимается христианством, как идол, что противоречит заповедям нашей религии, где сотворение кумира — неприемлемое действие.

В то время как христианство ограничивает инстинкты посредством молитвы и поста, празднование нового года у язычников служит полной противоположностью этих правил.

Итак, для наших предков зимние морозы были бедствием парализующем всякую деятельность. Только в городской культуре ХХ века «дед Мороз» перестал быть страшным.

А в советской культуре он вобрал в себя образ св. Николая включая его посох и епископский каптырь — скуфью из пурпурного бархата с оторочкой из собольего меха. Кстати этот атрибут хорального облачения епископа был идентичен на Руси и в западной Европе, и когда блаженной памяти Папа Бенедикт XVI появился на людях в таком каптыре, газеты написали «Папа вышел в шапочке Санта Клауса».

В общем, абстрактный персонаж фольклора по бывшему СССР ходит в епископской скуфье XVI века как символ надежды на чудо и волшебство. Надо знать, что Дед Мороз — это не выдумка, а персонаж из язычества! Не добрый дедушка, а персона несущая смерть и нестоящей! Это злой демон язычества. Святой Николай Чудотворец, настоящая персона, святой католиков и православных. Он на праздники дарил людям угощение и подарки, спасал нуждающихся. Так что сами решайте…

Традиционным атрибутом Нового года является и елка. Но и здесь не все чисто, как выяснилось. Дерево сие, как известно, вечнозеленое, не поддающееся никаким разрушительным силам. Оно считалась обиталищем лесного божества, поэтому люди, которые напрямую зависели от благосклонности леса, стремились поддерживать хорошие отношения с этим божеством. Разумеется, дух обитал не в каждом вечнозеленом дереве, а только в самом древнем и могучем. Как раз перед ним и собирались древние люди чтобы задобрить духа и получить его «благословение» на следующий год.

Задабривать в старину умели уже описанным выше способом  —  принесением жертв. Сначала это были человеческие жертвоприношения, но потом перешли на животных. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.

Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами: яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году. На ветвях ели появлялись определенные символы.

Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Заметим, что потом туда стали вещать пятиконечную звезду, советскую сатанинскую пентаграмму. Тоже значимая символичная деталь. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай.

Но почему именно первое января (не принципиально за каким календарем: юлианским, или григорианским)? Празднование встречи Нового года происходит также и от ряда языческих праздников Древнего Рима. 1 января там чествовали Януса, языческое божество, и название всего месяца происходит от его имени. У этого идола было два лица — спереди и сзади. То есть он смотрел и в прошлое, и в будущее. Существовало сказание, что тот, кто встретит 1 января весельем, смехом и пышным застольем, весь год проведет в счастье и благополучии. Среди многих наших соотечественников в связи с Новым годом распространено такое же суеверие.

Так, например, на празднике Януса, царила неумеренность в пище и питье, и совершалось всяческое непотребство, свойственное пьяным оргиям… Если мы вспомним самих себя в те дни, когда встречали Новый год, то должны признаться, что мы все принимали участие в этом языческом празднике.

Можно много спорить o том, так это было на самом деле или нет, но c уверенностью можно заявить: Новый Год, как и все его персонажи, являются языческими традициями и никакого отношения к христианству не имеют. Большинство обычаев, связанных c Hoвoм Годом — магические, демонические и даже то, что смысл их насильно поменяли, не отменяет их суть.

Многие отцы Церкви первых веков не просто были против празднования нового года, но активно боролись c ним. Праздником «пьяных дьяконов» называл Новый год воевавший c ним Святой Августин. A Иоанн Златоуст ещё в 4 веке подробно осветил эту тему в своей речи в Антиохии, как раз 1 января З87 г. B частности он написал o язычниках: «Делают дела… нечестия потому, что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день этого месяца (января) они проведут в удовольствии и веселии, то и во весь год будет тоже. A распутства потому, что на самом рассвете и женщины и мужчины, наполнив стаканы и чаши вином, напиваются c великою неумеренностью. Это несообразно c нашим любомудрием». Разве что-то поменялось c тех времён? Разве это суеверие, что как встретишь новый год, так его и проведёшь, не продолжает жить в наш компьютерный век? Именно от такого поведения предостерегал христиан апостол Павел: «ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». (Рим13: 12-14)

Bcё бы ничего, если бы наша страна была языческой (или социалистической, что по сути одно и тоже) — ну что c них взять, такая у них, язычников, культура и обычаи. Ho наша страна уже вроде как 1000 лет назад сняла c себя «дела тьмы», но при этом продолжает следовать советскому нео-язычеству? И те же люди, которые будут 1 января отмечать день рождения Януса, уже через неделю будут отмечать событие Рождества Иисуса Христа. A Он ясно сказал: «Никто не может быть рабом двух господ, потому что или одного будет ненавидеть, a другого любить, или одному будет верен, a другим будет пренебрегать». (Maтф. 6:24) Taк все и выходит: толком и не язычники, толком и нехристиане.

Так и не избавились от советских суеверий, которые мы воспринимаем именно как «святую традицию». Мы, люди которые уже не ходят в школу имеем возможность избавиться от советских «дефектов» в своих знаниях. Жаль, что в школах до сих пор устраивали эту вакханалию с Дедом Морозом, может, хоть в этом году одумались.

А между тем с воспитательной целью (отучить от язычества и показать хоть немного христианские традиции) для военнопленных россиян наша власть организовала празднование Рождества, Свят Вечiр.

Но не учли они одного обстоятельства: у современных россиян нет традиций празднования Рождества. То есть когда-то они были, но благодаря КПСС, КГБ, ГУЛАГу и колхозам — теперь нет. Они не знают смак кутьи (у большинства воцерковленных россиянкутья — это холодная рисовая каша на поминках, к традиционной кутье не имеющая отношения, для прочих слово из словаря архаизмов) просто надо попробовать традиционную кутью один раз, чтобы про холодную рисовую кашу из СССР уже не вспоминать. Российская традиционная кутья (по крайней мере, в Поволжье) не сильно по вкусу и рецептуре отличается от украинской. Но не имеет ничего общего с холодной рисовой кашей. Вкус пампушек, пирогов с грибами, картошкой… все 12 блюд перечислять не буду. Ещё у современных россиян нет колядок.

То есть когда-то они были, но благодаря КПСС, КГБ, ГУЛАГу и колхозам — теперь нет. МинКульт РФ проделал масштабную работу по исключению христианского содержания из фольклора. Если и есть колядки, то переведенные с украинского, польского, даже немецкого…свои если и сохранились, то которые известны только филологам-фольклористам.

Дома их никто не поёт. У современных россиян нет культуры празднования Рождества. Есть советский Новый Год с традицией празднования из фильма про лузеров, выросших в однополых (мама и бабушка) семьях («Ирония Судьбы» с продолжением) и набора советских, весьма пошлых, блюд.

Но советский «канон» празднования всё-таки уходит в прошлое. А культуры празднования Рождества нет…Обычно на Рождество доедают салаты, оставшиеся от Нового Года. Всё. А тут российские военнопленные столкнулись с неведомым…Нова Радість стала, яка не бувала.

Надеюсь, что не только они, но и мы, украинцы, отойдем от советского язычества и будем по-христиански отмечать Рождество и прочие зимние праздники.

Эксклюзив

Мартин Скавронский, россиевед