Ще раз про Великий Піст у карантині. Ексклюзив

22.05.2021 0 Редакция NS.Writer

При такому обілії засобів духовних, самий неуважний до своєї душі, при нужденний буде зізнатися та сказати, що нині в продовженні св. Посту, — найближче до нас спасіння, ніж у всі інші дні року. Бо з першого дня Посту , сам світ з його спокусами, гонимий видимо і невидимо силою св. Посту і молитвою церковною , віддаляється від нас , сховаєтеся, втрачає силу осліпляти і тягнути в пекло.

| Newssky.com.ua

Не будемо ж, возлюблені брати і сестри , і ми ходити неуважні до свого спасіння, скористаємось дорогоцінним часом посту для лікування душі і серця нашого від яду гріховного, дамо матері нашій Церкві діяти над нами для спасіння нашого, як вона знає та може. Відвернемо очі і серця наше від усього, що годувало в нас похоть плоті, гордість житейську, і поспішимо зійти з того шляху, який веде в пропость пекельну. Так, браття мої, зробимо все це для вічного блага душ наших.

Піст не тільки час «аскези» в сенсі виховання сили волі. Пост час добродійності. Причому не обов’язково матеріальної. Часто треба пожертвувати для ближнього увагу і час. Всі ми живемо в наших міських «чоловічниках» на десятки поверхів. Напевно у вашій парадній проживають інвалід або самотній пенсіонер, які потребують не стільки в коштах, скільки в людському спілкуванні. І це пожертвування часу і уваги може бути жертвою угодною Богу. Літургією духовно співучасті у Святої Євхаристії.

Для сучасних християн категорія «аскетичного» стає все більш далекою, і це марно. У короткому жанрі важко дати відносно повне уявлення про Святого пам’ять якого святкується, і його генеральному творі. Варто звернути увагу невелике коло тем. У дні посту наставництво Церкви так чи інакше зосереджено на темі аскези.

Навіщо вона взагалі? Навіщо «мучити себе» бажаючи здобути благовоління Бога? Типове «протестантське питання». Але він необхідний. Те, що з ідеї чернецтва в традиції східних церков зробили таку «візантійську ікону», де святі не стоять на землі, а ніби підвішені в повітрі, немає нічого хорошого. Іноді для повернення до справжніх глибин сенсу потрібен крик «Назад до витоків», щоб оцінити той Божий дар, який був явлений у співпраці Бога і людини. В даному випадку конкретної людини. І тільки «повернувшись до витоків» можна вірно зрозуміти основну ідею «аскетики» і відкинути помилкове «фентезі», що веде від суті. У чому ж витоки. Одна з істин християнської віри говорить про благовоління Бога до людини при його моральної доброчесності. Людина покликана бути не просто «good fellow» (хорошим хлопцем), але йти по шляху досконалості аж до божественного досконалості. Начебто все просто, сприяй добру, борися зі злом і все буде відмінно. Це просто тільки на словах. На практиці для придбання богословських чеснот, тобто вищих чеснот необхідних для спасіння необхідно ще багато «земних» чеснот. А їх виховання або якщо завгодно вирощування справа праці і…. «у всьому потрібна вправність, загартування — тренування»,-виховання сили волі. Виявляється, волю можна «прокачати» як м’язи, рухи волі відточити як бойове мистецтво проти гріха і схильності до зла яке живе всередині людини. І для цього необхідно аскетичне зусилля.

Уміння подолати себе, свою лінь і егоїзм. Порівняння аскетики зі спортом не випадково. Хоча б тому, що спочатку «аскетика» — це термін що позначав зверх-мотивацію спортсмена під час тренувань. Як не випадкові порівняння духовного життя з забігом на стадіоні в посланнях апостола Павла. Парадокс в тому, що тіло людини живе за тією ж схемою, що і воля, тільки воля не старіє, вона частина душі, а душа не старіє. Що б тіло не розвалилося від хвороб, йому потрібні штучні важкі умови…по мережі ходила думка, де житель країн третього світу задає питання, “невже в багатих країнах є люди, які в спеціальних будинках у вільний час тягають тяжкості і ще самі платять за це гроші?«Це точний опис аматорського спорту. Тіло людини потребує помірності в їжі і в роботі. Воля потребує тренування. Чеснота потребує виховання і вирощуванні.

Як касир у банку, через руки якого проходять мільйони грошей за день, але вони — не його. Він їх бере, записує, відправляє начальнику — просто виконує цю роботу. Те ж саме і з духівником. Він свідок, він свідчить тут про Божу присутність, він знаряддя, яке використовує Бог. Але здійснює велике таїнство зцілення людини, відповідає на те, що людина запитує, здійснює таємницю спасіння людини Христос.

І як для тренування тіла необхідний тренер, так і для роботи з чеснотою необхідний духовний наставник. У працях св Іоанна Лествичника цей наставник весь час порівнюється з Мойсеєм. Мойсеєю «чує голос Божий» і веде свій народ до мети. Наставник теж повинен не своєї волі шукати, але прагне виконати волю Божу. Мойсей періодично залишає народ, вчить його самостійності. Наставник теж повинен навчити обходитися без себе… Що б не затулити Бога, а рівно навпаки, навчити чути голос Божий. У св. Іоанна дивно глибоке знання Біблії.

Тому без хорошого знання св Письмайого праці просто будуть незрозумілі. Наприклад, «безпристрасність». Хоча в грецькому тексті стоїть звичне апатія яке ми розуміємо як пофігізм, а в Східно-Християнському чернецтві часто це розуміється і зовсім як буддійське байдужість. У стилі що б не думати про людей погано, простіше взагалі про них не думати. У св Іоанна безпристрасність — це вміння володіти собою і стояти вище власних емоцій, не піддаватися їм, але зовсім не байдужість до людей і явищ. До речі, останнє він відносить до числа тяжких гріхів. Це неувага до деталей і породжує масу проблем.

Але найголовніша з них така. Типова ікона «Лествиці» виглядає так: від землі до неба зображуються сходи, по яких підіймаються люди в чернечому вбранні. Деяких ченців біси зіштовхують зі сходів і скидають в пекло (умовно позначений розломом в скелі). Тих, що подолали підйом приймають Христос і ангели… і це в корені невірне уявлення про духовне життя. Христос не вінчає переможців групового забігу сходами чеснот, яким заважають демонські сили. Христос стоїть на кожній сходинці і тримає кожного за руку. Важливо не випускати цієї руки, і тоді не впадеш. У цьому основний посил «Лествиці».

Часто ми відчуваємо себе втомленими і тоді розуміємо, що означають слова Христа: «Прийдіть до Мене, всі зтружені і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 11:28). Хто молодий, той не може відчути цього в повній мірі: на ньому немає тягаря, але зріла людина і сама пройшла через безліч небезпек, скорбот, труднощів, невдач, безсилля, і роки додають йому втоми, тягот, і йому хочеться відпочити, перекласти куди-небудь цей вантаж, звільнитися від нього.

Як не раз говорив святийстарець Паїсій, ми схожі на людину, що тримає на спині мішок, набитий мотлохом. І Бог приходить і вириває його у нас з рук, щоб ми не тягали цей мішок, повний всякого непотребу, сміття і нечистот, але ми його не випускаємо. Ми хочемо тримати його при собі і всюди, куди йдемо, тягати з собою. Але ось Бог приходить і вириває його. Це тягар наших гріхів.

Хто по-справжньому може дати полегшення — це Христос. Більше ніхто. Все інше, що ми робимо, — це людське, воно може допомогти нам лише до якоїсь міри, наприклад: ми можемо відправитися в подорож, виїхати в село до хорошого друга, ще в яке-небудь приємне місце. Це теж допомагає і заспокоює нас, але тільки не глибоко. Тільки Христос може по-справжньому заспокоїти душу людини, тому що він Сам — спокій наших душ.

Як ми говоримо на Святій Літургії «самі себе, і один одного, і все життя наше Христу Богу віддаймо». Зрадимо Христу всю тяжкість нашого «я» і «я» оточуючих нас людей, свої турботи, тривоги, терзання, страхи, скорботи, біль, скарги — вивантажимо все це в руки Божі і зрадимо себе Христу Богу.

У скорботі, в покаянні, в подвиг покаяння зі смиренням людина отримує відпочинок. Це щось парадоксальне. У Церкві чим більше людина плаче, тим більше радіє. Чим більше навчається мистецтву сліз, плачу на молитві, тим більше він відпочиває і очищається. Сльози в духовному просторі-це ключ, що відкриває нам таємниці Божі, таємниці благодаті Божої. І чим більше він плаче, тим більше радіє, веселиться, втішається, очищається і отримує відпочинок.

Наша надія і віра — у Христі, що прийняв хрест заради нашого спасіння. І саме тому під час посту ми особливо шануємо Його хрест.

Саме традиція шанування Хреста, маркування цим знаком християнських установ, аж до «Міжнародного Товариства Червоного Хреста» бісить професійних противників Церкви.

І ось чому. Символи релігій-це зазвичай символи слави. Мохіндовід (щит Давидів), півмісяць Мухаммеда, коли при новому місяці він здійснив хіджру, колесо сансари — схема буття на прапорі Індії, або примітивно у вигляді свастики в буддійських дацанах. Взагалі символом будь-якого руху обирається символ перемоги або величі. Хижа тваринка з зубами назовні, причому неодмінно лев або орел, а не тхір або синиця. У наше століття придуманих дизайнерами лейблів важко зрозуміти і прийняти, що символістика в стародавньому світі не вигадувалася спеціально, а складалася стихійно. І ось символом народу Божого стає хрест.

З точки зору символістики-це так само абсурдно, як якщо б символом став електричний стілець. Хоча у нас такого рівня десоціалізації символу просто немає. Хрест не просто знаряддя смертної кари. Це знаряддя максимально принизливої і ганебної страти. Для жителів Риму особливо в провінціях не було символу неприємніше. Більш того, в нашій культурі Європи XXI століття немає символу тотожного за змістом. І такий злом конотацій звичайно не одмінно відбувається. Але це відбувається. Хрест для іудеїв спокуса, для еллінів безумство. Апостол пише про реальність свого часу. «а для нас сила Божа».

А для нас «Цім перемагай». Звичайно з висоти Божественної досконалості всі наші уявлення про почесне або ганебне — не існують. Більш того, проходять століття і ми самі сміємося над уявленнями предків про честь або безчестя. Але озираючись на пройдений шлях Церкви ми можемо побачити як Євангеліє працювало з людьми. Ми можемо зрозуміти бажання Бога показати нам Свою любов. Ми можемо бачити дію Бога в історії.

Всю його роботу з Народом Божим. Роботу яка увінчалася хрестом. Символ ганьби і смерті став Символом перемоги над смертю.

Хресту твоєму поклоняємося владика,

І святе Воскресіння Твоє славимо.

ИеромонахІєромонах Феофан Полоцький (Скоробогатов),
доктор богословських наук


Поделиться статьей:

Подписаться на новости:




В тему: