Римський Папа знову став Патріархом Заходу. До чого це?
04.05.2024Ексклюзив. Папа Римський стирає пил з титулу Патріарха Заходу. У Папських офіційних документах за 2024 рік на сторінці, яка містить титули Франциска, присвоєні йому поруч із титулом єпископа Риму, справді знову з’являється історичне визначення «патріарх Заходу», яке було видалено Бенедиктом XVI у 2006 році.

Папа Римський Франциск
У той час Ратцінгер вирішив скасувати його, оскільки вважав його застарілим, пояснюючи це тим, що титул «Патріарх Заходу» був прийнятий у 642 році Папою Феодором I. Востаннє він з’явився в Папських документах у 1863 році. Хоча цей титул, безперечно, не мав на меті описувати церковну територію чи будь-які претензії, однак тоді це питання викликало дискусії на екуменічному рівні. Цей титул, у будь-якому разі, зміцнював особливі стосунки єпископа Риму з юрисдикцією Латинської Церкви.
У католицькій церкві сан патріарха є дещо рідкісним. Окрім глав деяких Східних Католицьких Церков (унійних, або католиків східних обрядів), цей сан надається голові Латинської єпархії Єрусалиму, архієпископам Венеції, Лісабона, Гоа та Демана в Індії (відомий як Патріарх Ост-Індії) — єпархій, які історично охватили морські міста або інші великі території з широко розкиданими громадами.
На додаток до церемоніального старшинства, патріархи історично функціонували як свого роду «супер-митрополити», головуючи над архієпископами-митрополитами так само, як архієпископи очолюють церковні провінції. Це просто таке собі красиве історичне визначення, не більш того.
Отже, у 2006 році Папа Римський Бенедикт XVI виключив «Патріарха Заходу» зі своїх офіційних титулів, перелічених у Annuario Pontificio (тобто щорічнику Ватикану). Тодішні офіційні особи Ватикану заявили, що цю назву було видалено, оскільки вона була теологічно неточною та історично застарілою. Тоді «Папська рада сприяння єдності християн» пояснила, що цю назву важко використовувати сьогодні, оскільки Захід більше не визначається кордонами Римської імперії.
Загалом можна очікувати, що папи, які відмовляються від титулів, пов’язаних з історичною владою та привілеями, порадують лібералів, реформаторів і екуменічно налаштованих людей, у той час як повторне затвердження таких прізвиськ має мати на користь традиціоналістам.
Насправді, однак, рішення Бенедикта викликало спротив саме в екуменічних колах, де вибір припинити називати себе «Патріархом Заходу» розглядався як непрямий спосіб встановлення контролю також над рештою світу, включаючи східні церкви православної традиції, для якої уявні захоплення влади римським понтифіком залишаються жахливим кошмаром (особливо це стосується єретичного Московського Патріархату) й досі.
Культурно термін Захід міг застосовуватися аж до Нової Зеландії, що суперечить ідеї, оскільки для Стародавнього Риму це була найсхідніша частина світу.
І навпаки, дехто в той час хвилювався, що цей крок був своєрідним витонченим твердженням універсального папського примату над східними православними патріархами та спричинив певний негативний поштовх в екуменічних відносинах.
У Православній Церкві Папа розглядається як ще один серед патріархів, а не як вищий фігурант. А тому члени Синоду єпископів Вселенського православного патріархату Константинополя висловили стурбованість цим рішенням. У заяві від червня 2006 року головний секретар Константинопольського Синоду сказав, що відмова від «Патріарха Заходу» при збереженні титулів «Вікарій Ісуса Христа» та «Верховний Понтифік Вселенської Церкви вважається таким, що передбачає універсальну юрисдикцію єпископа Риму над усією церквою, чого православні ніколи не приймали».
Православні розглядали рішення Папи Бенедикта в експансіоністському світлі. У відповідь Святий Престол змушений був захистити це виправданням, дещо зніяковіло підтвердивши, що титул Патріарха Заходу був «неясним від початку».
Крім того, тоді окремо було зазначено, що «відмова від цього титулу має на меті відобразити історичну та богословську реальність і, водночас, бути відмовою від претензії: відмовою, яка могла б піти на користь екуменічного діалогу». Саме так вважав за найкраще стверджувати Ватикан.
У 2019 році Папа Франциск переніс усі титули, що залишилися, окрім «Єпископа Риму», на іншу сторінку, а у випуску Annuario (щорічника, такого собі генерального календаря) за 2020 рік вони були вказані як «історичні титули». Титули, позначені як історичні: «Вікарій Ісуса Христа. Наступник Князя Апостолів. Верховний Понтифік Вселенської Церкви. Примас Італії. Архієпископ і Митрополит провінції Рим. Суверен міста-держави Ватикан. Раб рабів Божих».
А ось Annuario 2024, який надійшов у продаж на початку квітня цього року, вставив слово «Патріарх Заходу» після «Верховного Понтифіка Вселенської Церкви».
Іншою мовою, через18 років Папа Франциск вирішив дати зрозуміти, що він не соромиться бути Патріархом Заходу, на відміну від свого попередника. Важко пояснити справжню причину такого повороту на 180 градусів, оскільки на момент написання цієї статті Святий Престол не дав жодної системи відліку для цього. Та й взгалі Папа Франциск часто каже А, не кажучи Б, що дуже часто призводить до глобальних непорозумінь, наприклад у зв’язку з одностатевими парами та візитом до Монголії.
Тим не менш, можна висунути кілька причин.
Перш за все, бажання зменшити напругу з православними, які почуваються все більше не в ногу з Латинською Церквою, особливо після оприлюднення Декларації «Fiducia supplicans». Там йдеться про благословення одностатевих пар на відвідування храмів та богослужінь, а не йдеться про таїнство шлюбу для них. Тому тут треба дати пояснення, що такі люди можуть брати участь у богослужіннях, але не мають права приступати до таїнств сповіді та причастя, допоки триває між ними сексуальний зв’язок. «Fiducia supplicans» не передбачає змін щодо інституту шлюбу в Католицькій Церкві. Шлюб все ще розуміється лише як союз між чоловіком і жінкою, виключаючи всі види шлюбів, які не є гетеросексуальними та моногамними, наприклад, одностатеві шлюби, а також будь-які види гетеросексуальної чи бісексуальної бігамії та полігамії.
Документ різко розкритикували в Московському патріархаті. Відновлення цього титулу є одним із способів заспокоїти їх, припускаючи, що Римський Понтифік в першу чергу стурбований управлінням Латинської Церкви.
Можна навести ще одну причину, яка також видається правдоподібною: це «синодальність», яка спонукала б Папу повернутися до досвіду перших століть Християнства, коли ще не було догматичних (тобто тут мова йдеться переважно за віровчення) розбіжностей між церквами, а були час від часу лише політичні сварки.
У такому контексті зазначимо, що титул «Патріарх Заходу» також певним чином нагадує досвід Першого християнського тисячоліття, коли п’ять престолів стародавнього Християнства (Рим, Константинополь, Олександрія, Антіохія та Єрусалим), незважаючи на відмінності в їхніх відповідних історіях та різних духовні акценти, мали особливе значення через зв’язок, який об’єднував їх з Апостольською Традицією.
Ці міста колишньої Римської Імперії на той час, особливо в 325 році (дата Нікейського собору, річницю якого буде відзначати наступник Петра під час наступного 2025 року), складали вселенську «Пентархію». Імператорська влада навіть визнала їх спільну відповідальність за православ’я та за керівництво цілою церквою. В рамках імперської церковної системи Юстиніана, поряд із чотирма Східними Патріархатами (Константинопольським, Олександрійським, Антіохійським та Єрусалимським), Папа розумівся як Патріарх Заходу.
Не вживаючи титулу «Патріарх Заходу», Четвертий Константинопольський собор (869-870), Четвертий Латеранський собор (1215) і Флорентійський собор (1439) перерахували Папу як перший з тодішніх п’яти патріархів.
Можливо, беручи цей титул, Франциск бажає заохочувати новий синодальний зсув, який він хоче бачити в Церкві. Але синодальність перших століть не мала того значення, яке Папа хотів би надати їй сьогодні. Це підтвердили православні та східно-католицькі єпископи під час останнього Синоду в Римі.
Нікос Цоїтіс, аналітик прес-служби Вселенського Патріархату Константинополя та колишній речник Вселенського Патріарха Варфоломія I, стверджував, що рішення Папи знову запровадити почесний сан Патріарха Заходу «є частиною повторного відкриття братства» поміж історичними Церквами. «Таким чином він хоче підкреслити важливість втраченої синодальності у Христовій Церкві, яка ….має синодальність як інструмент», — написав Цоїтіс. Таким чином Папа наполягає на важливості синодальності та знає, що, щоб знову приймати важливі рішення, ми повинні бути єдиними.
Це можливе тому, що Папа Франциск закріпив екуменічний діалог як один із головних пріоритетів свого понтифікату.
Так, 10 років тому, у 2014 році Франциск під час апостольського візиту до Святої Землі зустрівся з Вселенським Патріархом Варфоломієм І з нагоди 50-ї річниці історичної зустрічі Папи Павла VI та православного Вселенського Патріарха Константинопольського Афінагора І на Оливній горі в Єрусалимі в 1964 році. Це була перша офіційна зустріч Папи та Вселенського Патріарха з 1438 року, що ознаменувало зміну парадигми в екуменічних відносинах між Католицькою та Східною Православною Церквами та зокрема зняття анафем 1054 року.

«Ми повинні вірити, що так само, як камінь перед гробницею було відкинуто, так само всі перешкоди для нашого повного співпричастя також будуть усунені», — сказав Папа Франциск під час свого звернення до Вселенського Патріарха у 2014 році.
Православна Церква висловила свою вдячність за жести Папи протягом багатьох років: від того, як він представлявся єпископом Риму, а не папою після його обрання, до відновлення цього історичного титулу патріарха.
Можливо, коли Папа Франциск заохочує посилення синодальності в житті Церкви — як теоретичної, так і практичної — він вирішив, що традиційний патріарший титул є корисним виразом того, як він бачить функціонування папського ієрархічного керівництва у все більш синодальній (соборно-представницькій) Церкві.
Якою б не була причина зміни, крок Папи Франциска, швидше за все, викличе запитання щодо його причин. Чи планує Ватикан запропонувати якісь відповіді, ще невідомо. Але ми вже писали вище, що Франциск дуже часто каже А, не говорючі потім Б.
Серед екуменічно налаштованих коментаторів дехто припустив, що рішення Франциска змахнути пил із титулу слід розглядати в контексті наступного року 1700-річчя Нікейського собору, коли понтифік уже заявив, що планує зустрітися з Патріархом Константинопольським Варфоломієм з погляд на встановлення спільної дати святкування Великодня. Сподіваються, що двоє ієрархів, до яких приєднається якомога більше інших християнських лідерів, зустрінуться в Ізніку в сучасній Туреччині, на місці стародавньої Нікеї, де у 325 році імператор Костянтин приймав єпископат зі всієї імперії та сусідніх країн. Це була зовсім інша епоха.
Іншими словами, прихильники цього рішення вважають його історично значущим кроком, який має глибоке еклезіологічне (або церковно-політичне) значення, а також потенційну винагороду на великій екуменічній зустрічі наступного року.
Якщо все це правда, то чому ця новина розлетілася, як злодій уночі? Чому Ватикан не проголошував про це якимось чином, звертаючи увагу на те, що принаймні деякі експерти, очевидно, бачать обіцянку рішення? Чесно кажучи, 18 років тому також не було великого галасу, коли назва була вилучена. Лише коли екуменічні партнери почали скаржитися, Ватикан щось сказав вголос.
Попередні підсумки понтифікату Папи Франциска майже всі аналітики оцінюють сьогодні як невдалі, і паралелі з першим (він же останній) Михайлом Горбачовим, президентом СРСР — напрошуються самі собою.
Другий Ватиканський собор виявився для Католицької Церкви приблизно тим же, чим Жовтнева революція стала для тої трансєвразійської імперії, яка тоді розпалася. Тобто, «новий світ», створений на уламках «старого», тримається років 60, а на сьомому десятку років починається смуга напіврозпаду. Коли правлячі кола, намагаючись врятувати ситуацію, метушаться між модернізацією та ідею повернутися «назад до витоків». Але «республіки» та «національні рухи» все одно виходять з-під контролю.
Відновлення титулу «Патріарха Заходу» та спроба заявити себе спадкоємцем Папи Пія X і відірвати його від лефевристів (розкольників, що заперечують рішення Другого Ватиканського Собору), —все одно не переконають католиків-консерваторів зі США в тому, що «папа – наш» та ніяк не компенсують катастрофічних наслідків від непослідовності «Fiducia supplicans». А німецькі ліберальні католики, в будь-якому випадку, залишаться незадоволені Папою, – тому що ні «Синодальної ради», ні висвячення жінок на священиків, ні виборного єпископату, ні реальних одностатевих шлюбів – вони так і не отримали. А це все витикає з його непослідовності. Кажучи А, треба казати Б, а не плутати у темряві невизначеності, глобальної невизначеності.
Саме тому головний ризик цього понтифікату полягає в тому, що він усіх розчарує. Прогресисти відчують, що отримали менше, ніж могли або повинні були отримати, а консерватори відчують себе маргіналізованими та забитими, тому що так воно і було.
Деякі аналітики зазначають, що ситуація може скластися так, що заради запобігання відкритого церковного розколу Ватикану доведеться прийняти сценарій, за яким пішла Англіканська церква, через розбіжності з питання прийняття одностатевих шлюбів та жіночого «священства» стала де-факто пухкою Конфедерацією англіканських громад.
Тобто, можливо, від умовного «СРСР» Ватикан спробує плавно перейти до контрольованого аналогу «СНД». В якому кожна національна католицька церква буде сама вирішувати, як вона ставиться до гей-шлюбів, жіночого священства і якій мові богослужіння вона віддає перевагу. Ключове питання, яке місце в цій конструкції займе інститут папства? Є ризик, що такий собі «патріарх Заходу» перетвориться на свого роду імператора «священної римської імперії», якого якийсь Наполеон відправить на смітник історії.
А яка може бути доля Франциска: або відставка, як у Бенедикта, або отрута, або щось інше. А його спадкоємець може бути більш адекватним. Шкода, що ми не дочекаємося на другого Войтилу. Будемо спостерігати за процесами.
Яків Ясинський, теолог, для Newssky

