Православные автокефалиии. Часть 1. Вселенский (Константинопольский) патриархат в современном мире. Эксклюзив

Восточное православие состоит из нескольких автокефальных (самоуправляющихся) церквей: четырех древних патриархатов ранней церкви, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, четырех патриархатов более позднего происхождения, России, Сербии, Румынии и Болгарии, католикосата Грузия, а также церкви Кипра, Греции, Польши, Албании, Чешских земель и Словакии. В конце 2018 года к ним присоединилась Православная Церковь Украины, получившая законную автокефалию от Константинополя. К числу Православных церквей также относятся автономные православные церкви Финляндии и Эстонии (с двумя юрисдикциями). В Соединенных Штатах и Японии некоторым православным церквям была предоставлена автономия или полуавтономия, хотя эти церкви не были признаны всеми православными церквями.

Константинопольский Патриархат является одним из самых прочных институтов на планете и играет ведущую роль в истории мира. Вселенские патриархи древности способствовали распространению христианства и разрешению различных доктринальных споров. В средние века они играли важную роль в делах Восточной Православной Церкви, а также в политике православного мира и в распространении христианства среди славян. В настоящее время, помимо распространения христианской веры и православного учения, патриархи участвуют в экуменизме и межконфессиональном диалоге; благотворительной деятельности и защите православных христианских традиций.

Вселенский Патриарх является преемником Андрея Апостола. В настоящее время этот пост занимает Варфоломей I, 270-й епископ этого престола.

Константинопольский Патриархат имеет непрерывную историю с тех пор, как город был основан в 330 году нашей эры Константином Великим. После того, как Константин Великий расширил старый городок Византий (где кафедру заложил еще апостол Андрей), сделав его второй столицей в 330 году, было сочтено целесообразным, чтобы его епископ был возведен в сан архиепископа. В 381 году первый Константинопольский собор объявил, что «епископ Константинополя будет иметь первенство чести после епископа Рима, потому что это новый Рим» (канон III). Престиж столичной кафедры продолжал расти не только из-за очевидного покровительства византийского императора, но и из-за его огромного географического значения.

Следующим этапом стал Халкидонский Собор 451 г., который учредил Константинополь как патриархат с церковной юрисдикцией над Малой Азией (Азиатские епархии и Понтийские епархии) и Фракией, а также над варварскими территориями, необращенными землями за пределами определенной области Западного Патриархата (старого, или первого Рима). В это время три других патриарха, Александрия, Антиохия и Иерусалим, предоставили ему экстерриториальную апелляционную юрисдикцию в отношении решений других патриархов по каноническому праву и предоставили ему почести, равные почестям, принадлежащим первому христианскому престолу, Риму, с точки зрения первенства, однако Рим сохранял своё старшинство (канон XXVIII).

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учителя, как святые Григорий Богослов (+389) и Иоанн Златоуст (+407). Но на этом престоле бывали и случайные люди, и интриганы. Как и всей христианской истории, и в Царьграде происходили постоянные баталии между грехом и святостью, служением ближнему и политической конъюнктурой.

На протяжении византийского периода Константинопольский Патриарх (получивший название Вселенского) фактически был главой Восточной Церкви в целом. Разрыв с Римом (1054 г.) дал Цареградскому патриархату новое измерение. Патриархат обрел в мировом масштабе первенство чести и определенную инициативную роль, председательствовал в Православных Церквях. Вселенский Патриархат также иногда называют Греческим Патриархатом Константинополя, чтобы отличить его от Армянского Патриархата и вымершего Латинского Патриархата, который был основан после латинского захвата Константинополя в 1204 году во время Четвертого крестового похода.

Когда турки-османы завоевали Константинополь в 1453 году, патриархат прекратил свое существование. Но очень скоро Патриархат был восстановлен правителем-завоевателем, султаном Мехмедом II, который хотел установить свою династию в качестве прямых наследников восточно-римских императоров и принял императорский титул Кайзер-и-Ром «Цезарь римлян». В 1454 году он доверил патриаршее служение выдающемуся византийскому ученому-монаху, известному своим противодействием унии с латинским Западом, Геннадию Схоларию, который стал патриархом Геннадием II. Патриарх был обозначен mil-başı (этнархом) ромеев, полномочия которого были распространены на всех православных христиан под властью Османской империи, независимо от их этнической принадлежности в современном понимании. Эту роль этнические греки играли на свой страх и риск, среди огромных трудностей и ловушек и неизбежно с переменным успехом. Несколько патриархов были казнены османскими властями без суда и следствия, в первую очередь Григорий V, которого линчевали в пасхальный понедельник 1821 года в качестве частичного возмездия за вспышку последней и единственной успешной греческой революции.

В XIX веке рост национализма и секуляризма среди христианских народов на Балканах привел к созданию нескольких автокефальных национальных церквей, обычно под управлением автономных патриархов или архиепископов, оставляя вселенскому патриарху только прямой контроль над православными христианами греческого происхождения. Турция, части Греции и архиепископии Северной Америки, Азии, Африки и Океании, где рост греческих общин и других мигрантов постепенно сформировал большую православную диаспору.

После провозглашения Турецкой Республики 29 октября 1923 года турецкое государство признает патриарха только как духовного лидера греческого меньшинства в Турции и официально назначает его «греческим православным патриархом Фанара», или «римско-православным патриархом». Согласно турецкому закону, который все еще действует сегодня, он подчиняется власти Турецкой Республики; однако, Турция разрешает Постоянному Синоду митрополичьих епископов избирать Патриарха. Чтобы иметь право на участие, турецкое законодательство требует, чтобы заявители были гражданами Турции по рождению. С момента основания современной Турции пост Вселенского Патриарха занимали турецкие граждане греческого происхождения.

Однако в 2004 году Патриарху Варфоломею с помощью турецкого правительства удалось через восемьдесят лет изменить состав Постоянного синода митрополитов-епископов Константинополя, состоящего из двенадцати членов, таким образом, чтобы он мог включать шесть епископов из-за пределов Турции. Он также каждые два года созывал в Константинополе собрания всех епископов своей юрисдикции. Вселенский Патриархат Константинополя подвергся нападениям в течение 1993-2004 годов, включая осквернение патриархальных кладбищ, а также нападения лично на Вселенского Патриарха.

Вселенский Патриархат, олицетворяющий собой центр всех поместных Православных Церквей по всему миру, является учреждением, которому шестнадцать веков, и имеет наднациональный и надрегиональный характер. Его духовная ответственность за развитие христианской веры среди всех народов, независимо от их рас и языков, означает, что его деятельность распространяется по всему миру, включая Америку, Дальний Восток и Соединенные Штаты. Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на территории Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных — главным образом греков. Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850 г. получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского Патриарха.

Юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относится и Финляндская Автономная Православная Церковь. Ведь по канону вся диаспора (не только греческая) подчинена Цареградскому престолу. Поэтому когда московская ересь учреждает экзархаты на его территории, то это незаконно и в конечном итоге приведет в расколу во всемирном Православии.

С начала ХХ — го века, Вселенский Патриархат полностью участвует в экуменическом движении и является динамичным лидером. В январе 1920 г. в энциклике Константинопольского патриарха говорилось о необходимости создания Лиги церквей. Позднее это материализовалось в 1948 году в форме Вселенского совета церквей: для ортодоксии он представлял собой не универсальную Церковь в каноническом смысле этого слова, а место обмена между христианами, опечаленными своими разделениями. Вселенский Патриархат также участвует в местных экуменических образованиях и возглавляет двусторонние богословские диалоги, проводимые с различными неправославными христианскими конфессиями, а также с другими монотеистическими религиями.

Наиболее успешными и плодотворными диалогами, проводимыми Патриархатом до сих пор, были диалоги с восточными православными церквями, которые привели к Совместной декларации 1989 года, и диалог, который продолжался более сорока лет с Римско-католической церковью. Вспомним встречу в Иерусалиме в 1964 году между Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором, открывшим «диалог милосердия», затем визит в Константинополь в 1979 году Папы Иоанна Павла II с Патриархом Димитрием, встречу который открыл «диалог истины» 1980 года.

Путь к воссоединению христиан Запада и Востока открыт. Может быть обнародован первый совместный документ католиков и православных, формально признающий примат Папы. После раскола 1054 года место, которое должно было быть отдано епископу Рима в христианском мире, было яблоком раздора, пролившим в изрядных количествах и чернила и кровь.

Однако, несмотря на повторяющиеся обвинения (исходящие в основном от Москвы и её сателлитов) в «отрицании» истины Евангелия, Вселенский Патриархат никогда не ограничивал свое участие в диалоге только христианскими конфессиями, будучи убежденным в своей более широкой роли в мире и в своей универсальной ответственности. Находясь на перекрестке континентов, цивилизаций и религиозных общин, Патриархат всегда считал своей обязанностью служить мостом между христианами, мусульманами и евреями. Таким образом, с 1977 года он был непосредственным пионером двустороннего межрелигиозного диалога с еврейской общиной по таким вопросам, как закон, традиции, обновление в современном мире и социальная справедливость.

Затем, в 1986 году был начат двусторонний межрелигиозный диалог с мусульманским сообществом по таким вопросам, как власть, сосуществование, мир, справедливость, плюрализм и современный мир. С 1994 года Константинопольский патриархат провел несколько межрелигиозных диалогов, которые позволили провести углубленные дискуссии между христианскими, еврейскими и мусульманскими общинами по таким темам, как религиозная свобода, терпимость и мир во всем мире.

Вселенский Патриарх не имеет прямой юрисдикции за пределами Константинопольского Патриархата, но его основная функция по отношению ко всей Православной церкви заключается в урегулировании отношений между автокефальной и автономной церквями. Другими словами, его основная роль — продвигать и поддерживать единство Церкви. Однако, ограничиваются ли эти канонические права только собственным патриархатом или они универсальны для всей Православной Церкви, является предметом споров, особенно между Вселенским Патриархатом и РПЦ.

Исторически Вселенский Патриарх слышал такие призывы и иногда был призван вмешиваться в споры и трудности в других церквях. Еще в четвертом веке Константинополь сыграл роль в низложении нескольких епископов за пределами своей традиционной юрисдикции. Это происходит и сегодня, когда в 2006 году Патриархат попросили помочь объявить архиепископа Кипрской церкви недееспособным из-за болезни Альцгеймера. Кроме того, в 2005 году Вселенский Патриархат созвал Всеправославный Синод, чтобы выразить подтверждение православным миром низложения Иерусалимского Патриарха Иринея. В 2006 году Патриархату было предложено заслушать апелляцию русского православного епископа в Великобритании в споре с его настоятелем в Москве, хотя последний из них отклонил и результат этой апелляции, и право на это.

Эта уникальная роль часто приводит к тому, что Вселенский Патриарх в некоторых источниках упоминается как «духовный глава» Православной Церкви, хотя это не официальный титул Патриарха и обычно не используется в научных источниках о церковном патриархате. Такое название приемлемо, если оно относится к этой уникальной роли, но иногда приводит к ошибочному мнению, что эта должность, таким образом, эквивалентна православному папе. Однако нет православного понятия, эквивалентного папству: православные церкви действуют в рамках синодической системы, в которой церковные вопросы решаются компетентным синодом епископов, в котором каждый епископ имеет один голос. Это традиция тянется еще с византийских времен.

Вселенский патриарх для всех греков остается «главным греком» (не премьер-министр же Греции или Кипра), в каком-то смысле — символом Византии, былого единства и величия. Возможно, эта институция еще поспособствует и единству всего христианства.

Иван Верстянюк, обозреватель