Новозавітне розуміння прав людини в контексті толерантності

02.03.2020 0 Редакция NS.Writer

Толерантність у соціології (від лат. tolerantia — терпіння) — терпимість до чужого способу життя, поведінки, звичаїв, почуттів, думок, ідей, вірувань.

| Newssky.com.ua

Чи є толерантність християнської чеснотою? Як мати правильне ставлення до інших релігій і проявляти по відношенню до них толерантність? Якщо подивитися на історії в Біблії, то Ісус Христос часто виглядає не дуже-то толерантним по відношенню до деяких людей-фарисеїв, наприклад. Як знайти баланс в цьому питанні, враховуючи, що якось треба проповідувати істину, а це означає, що рано чи пізно доведеться йти на конфронтацію в розмовах? Однак з пришестям у світ Христа Спасителя закінчується період Старого Завіту і починається новозавітна епоха. Людина перестає віднині бути нікчемним рабом перед Богом, але стає другом Божим: «Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить пан його; але Я назвав вас друзями, тому що сказав вам усе, що чув від Отця Мого» (Ін. 15:15).

Ось чому цілком природним є процес не тільки збереження, але і розкриття у всій повноті в євангельському і апостольському вченні правових особистісних і суспільних переваг людини [1].

В першу чергу слід вказати на принцип свободи людини в самому повному, абсолютному розумінні цього поняття. Християни покликані до свободи вже не тільки як творіння Божі, але і в силу Христової благодаті: «у слові Моїм позостанетеся, тоді справді моїми учнями і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» (Ін. 8:31-32). Християнська свобода — це не тільки шлях до істини, а й результат пізнання істини. Шлях свободи веде їх за межі тутешнього, земного існування до пізнання і прийняття того, що Бог відкриває людині.

Поняття абсолютної свободи незмінно пов’язане з почуттям любові до її Власника — Бога. В той же час ця любов не може бути однобокою, як і не однобока і Божественна любов. Бог як найдосконаліша і вільна істота любить кожну людину, так як ” полюбив Бог світ «(ін. 3:16). Тому і людина, в силу свого антропологічного складу, покликана любити Бога Самого і Його образ, відображений в кожній людині. Це і є цілісне поняття про любов досконалої і непорушною. «Ісус сказав йому: люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: це є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна їй: люби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях затверджується весь закон і пророки» (Мф. 22:37-40). Говорячи інакше, любов до Бога розкривається через любов до Його творіння, тобто до людини. «Природним є той факт, що Справжня любов жертовна і готова на багато що, заради об’єкта любові. Якщо вилучити із поняття свободи людини цю сторону, виключити ідею принесення людиною себе в дар іншим, така свобода може стати небезпечною. Вона перетворюється на свободу робити все, що мені завгодно, що мені приносить вигоду або задоволення, хоч би і саме піднесене» [2].

Саме тому в Євангелії ми знаходимо всеохоплюючу і послідовну декларацію прав людини, в тому числі і таких, які з тих чи інших причин викликають до себе неоднозначне ставлення.

Таким чином, ці два положення (твердження самоцінності людської особистості і вимога щирою самовіддачі) не тільки не виключають, але доповнюють і збагачують один одного. Людина найбільш повно реалізується в самовіддачі. Це і є виконання заповіді любові. В цьому полягає і істина про людину — істина, яку Христос дав нам своїм життям. Любов до ближнього стає основою християнської моралі.

У тісному і прямому зв’язку з людською свободою стоїть і новозавітне розуміння права людини на життя. Якщо Старий Завіт загрожує тому, хто порушує це право смертю тілесною, то в Христовому вченні це положення вже не повторюється в силу того, що вищезгадане вчення про любов до ближнього не тільки як до родича за походженням від одних прабатьків, але і як до співучасника божественної благодаті, абсолютно виключає не тільки фізичне вбивство, але навіть і духовне вбивство. Наставляючи християн в одному зі своїх послань, апостол Іоанн Богослов так розкриває цю думку: «Кожен, хто ненавидить брата свого, є душогуб; а ви знаєте, що жаден душогуб не має вічного життя, що в ньому перебуває» (1 Ів. 3:15). Той, хто забирає життя в іншого, не може бути спадкоємцем вічних благ. Це стосується всіх сфер людського життя: від ставлення до немовлят до ставлення до ворогів. Апокаліпсис дає яскравий опис долі тих, хто забирає право на життя в інших: «Убивць… доля в озері, що горить вогнем і сіркою» (Об. 21:8). Життя є великим Божим даром. Відібрання її є спробою уподібнення диявольської ненависті до творіння Бога. Той, хто ображає люблячого батька вбивством його сина або дочки, ніколи не увійде в Його Царство: «Блаженні ті, які дотримуються заповідей Його, щоб мати їм право на древо життя і увійти в місто воротами. А поза -…. і любодеї, і вбивці» (об. 22:14-15). У зв’язку з таким ставленням до людського життя в християнському світі надалі буде затверджуватися навіть скасування смертної кари для вбивць, оскільки Той, хто приводить її у виконання, сам стає вбивцею.

Право на працю і його гідну винагороду в Новому Завіті розкривається в словах самого Христа: «трудящий гідний нагороди За праці свої» (Лк. 10:7). Апостоли, до свого покликання, працювали кожен згідно своєї професії і навичкам, заробляючи тим самим на життя собі і своїм сім’ям. Серед них були і прості рибалки, і освічені збирачі податей, і лікарі. Апостольське повчання, звернене до коринфських християн, стосується кожного християнського роботодавця: «Плата, утримана вами у працівників, які потиснули поля ваші, волає, і крики женців дійшли до слуху Господа Саваофа» (Як. 5:4). У цих словах виразно простежується думка про гріховність утримування заробітної плати, або зниження її без жодних виправдувальних на те причин. Самих трудящих Писання зміцнює тим що «кожен отримає свою нагороду за своєю працею» (1 Кор. 3:8). Бог благословляє всяку працю, спрямовану на благо людей і при цьому не віддається переваги жодному з видів людської діяльності, якщо така відповідає християнським моральним нормам. У притчах Господь постійно розповідає про різноманітні професії, не виділяючи жодну з них. Він говорить про працю сіяча (Мк. 4:3-9), слуг і домоправителя (Лк. 12:42-48), купця і рибалок (Мф. 13: 45-48), управителя і працівників у винограднику (Мф. 20:1-16) і т. п.

З новозавітної точки зору праця сам по собі не є безумовною цінністю. Вона стає благословенним, коли являє собою співпрацівництво Господу і сприяє виконанню його задуму про мир і людину. Проте праця не богоугодна, якщо вона спрямована на служіння егоїстичним інтересам особистості, або людських спільнот, а також на задоволення гріховних потреб духу і плоті.

Новозавітне ставлення до права на власність в Христовому і апостольському вченні збереглося і набуло більш глибоке моральне обгрунтування. В Євангелії воно виражається в тому ж відношенні любові між християнами і взагалі всіма людьми. Слова Господні про найголовніші заповіді апостол Павло розкриває ще глибше і змістовніше: заповіді: Не кради… не побажай чужого… і всі інші полягають в цьому слові: «люби ближнього твого, як самого себе » (Рим. 13:9).

Антропологічна особливість християнського вчення полягає в тому, що кожна людина набуває особливу цінність в очах Божих, після спокутних подвигів Спасителя. Новозавітне ставлення до грішника, що кається, дає можливість з розумінням і повагою дивитися на будь-яку людину, яка бажає виправити своє колишнє гріховне життя. Апостол Павло звертається до людей із закликом: «Хто крав, вперед не кради» (Еф. 4:28).

Стверджуючи єдність всіх у Христі, Новий Завіт не проповідує уніфікацію всіх народів в який-небудь один, «універсальний» народ. Куди б не приходили апостоли після Святої П’ятидесятниці, вони завжди з повагою ставилися як до інших національностей, так і до звичаїв інших народів. Апостол Павло з повагою відгукується про грецький звичай молитися «невідомому богу» (Діян. 17:23), і перед своєю проповіддю називає греків «побожними». Ніде в Писанні Нового Завіту не зустрічається неповажного ставлення до інших національностей і народів, тому що кожен з них є народом Божим. У день першої християнської П’ятидесятниці апостоли розмовляли «іншими мовами, як Дух давав їм промовляти» (Діян. 2:4). Якби Святому Духу було завгодно скасування національних особливостей неєврейських народів, то він не дав би апостолам дар глоссолалії. Всі присутні чули свою національну, рідну, мову і ” дивувалися і дивувалися, кажучи між собою: ці говорять Чи не всі галілеяни? Як же ми чуємо кожен власний наріччя, в якому народилися. Парфяни, і мідяни, і еламіти, і жителі Месопотамії, Іудеї і Каппадокії, Понта і Асії, Фрігії і Памфілії, Єгипту і частин Лівії, прилеглих до Киринеї, і прийшли з Риму, Іудеї і прозеліти, критяни і аравитяни, чуємо їх нашими мовами говорять про великі справи Божих? І дивувалися всі, і, дивуючись” (Діян. 7:12).

Не обходить Новий Заповіт мовчанням і тему права на освіту. Серед християн були не тільки прості, неосвічені люди, але також освічені люди свого часу, серед яких знаходимо членів єврейського Синедріона (Никодим, Гамаліїл), видатних громадян (Йосип з Арімафеї і апостол Павло). З цього випливає висновок про необхідність гідної освіти для кожного християнина, тому що наука може бути одним із засобів пізнання Бога (Рим. 1:19-20). Християнство бачить в ній також природний інструмент упорядкування земного життя, яким потрібно користуватися досить обачно. Необхідно розвивати ті таланти, якими Бог нагороджує кожну людину (особливими здібностями в якомусь ремеслі або предметі науки) [3].

В іншому випадку Господь строго стягне з батьків за те, що вони не дали дитині можливості розвивати свій талант, який міг принести ” плід: одне в сто крат, а інше в шістдесят, інше ж в тридцять «(Мф. 13:8). Саме християнський підхід до необхідності освіти надалі привів розвитку різних навчальних закладів, які готували найосвіченіших людей свого часу.

Таким чином, розглянувши всю висоту і цінність вільності людини, дану при створенні Самим Богом, можемо з упевненістю констатувати той факт, що так звані «права людини», які нібито стали надбанням лише нашої сучасності, насправді є ні чим іншим, як відображенням біблійних принципів ставлення до людської особистості та її свобод. Людина, створена за образом Первообразу і поважна таким високим достоїнством, спочатку була покликана ставитися до ближнього як до такого ж «образу Первообразу». Свобода особистості, повага до прав інших людей та ін є божественним встановленням, що наочно демонструє як початок книги Буття, так і Синайське законодавство. В новозавітний час ці принципи у всій повноті розкриваються Христом та Його апостолами. Це служить початком нового, особливого, ставлення до людини в силу його антропологічних особливостей, які відтепер нерозривно пов’язані з антропологією Христа Спасителя.

З цього можна зробити висновок про те, що толерантність (терпимість) — християнська чеснота. Під час Свого служіння Ісус багато разів демонстрував це різними способами. Учні Ісуса Христа хотіли зупинити тих, хто зцілив Його ім’ям, але незважаючи на те, що ці люди не були частиною «Його» групи, Ісус Христос заборонив їм робити це (Лк. 9:50, Мк. 9:40). Коли один з юдейських лідерів, які вважали себе праведним, вирішив кинути камінь в жінку, викритих в перелюбі, Ісус Христос викрив його і решту в поспішному суді (Ін. 8:1-11). Христос постійно проводив час з «грішниками і збирачами податків». Ісус Христос дуже дружньо поставився до самаритянки, з якими юдеї навіть не спілкувалися (ін. 4:1-42). Ісус точно був толерантним з багатьма людьми і відчував себе вільно спілкуватися з усіма. Але, незважаючи на те, що Він по-доброму ставився до грішників, убогих, знедолених і т. д., Він ніколи не був толерантним або терпимим до гріха! Для нас, як для християн, це дуже тонка грань, яку часом складно знайти. Важко буває знайти баланс в цьому питанні. Нам потрібно бути гостинними, які приймають і люблять, як Ісус Христос, по відношенню до грішних, наприклад, але в той же час нам потрібно закликати їх не брати участь в їхніх гріхах. Нам треба любити, шанувати і цінувати навіть мусульман, індусів, буддистів і атеїстів, але в той же самий час, наскільки це від нас залежить, впливати на них, закликаючи їх переглянути свою помилкову віру і стати християнами.

А ось до людини, що здійснює гріх, ставлення інше — її потрібно любити, його потрібно прощати. «Осуди гріх — і прости грішника» — ось основа основ християнства. Будь-який нормально віруючий християнин хоче, щоб всі врятувалися. Врятувалися-значить, позбулися від влади гріха. Тому в заповіді блаженства: «Блаженні миротворці…» маються на увазі несучі світ фізичний, які не застосовують фізичного насильства, а в словах Господа “не мир прийшов Я принести, а меч!”мається на увазі битва духовна, від якої не можна відмовлятися ні в ім’я толерантності, ні в ім’я лицемірної брехливої любові, яка губить, а не веде до порятунку.

[1] Иевлева М. Что говорили апостолы о личности человека?// Материалы IV международной конференции по правам человека. — М., 2003. — С. 56.

[2] Там же. — С. 58.

[3] Потапов В., прот. Проповеди. — Харьков, 1996. — С. 78.

НікольскийНікольский Євген Володимирович, д.філол.наук, д.теол.наук
Помічник першого проректора з питань науки, доцент кафедри богослов’я та історії церкви (УУБА)

Публікацію здійснено в рамках спільного проекту Інституту суспільних досліджень “Кронос”/Newssky Media Group “Діалог культур заради демократизації” (Київ, 10-14 лютого 2019 року)

Поделиться статьей: