Апостолы, галлюцинации и свобода воли: размышления о воскресении Христа

Эксклюзив. Событие Воскресения Христова лежит в сердце христианской веры, вызывая споры и недоумение даже у тех, кто был его свидетелем. Как объяснить свидетельства апостолов? Галлюцинации, обман или чудо? А где границы рационального анализа, и возможно ли осмыслить Воскресение Христа не только как предмет веры, но и как событие, оставившее след в истории и в человеческом сознании? Мы разбираем аргументы атеистов, исследуем психологию свидетелей, обращаемся к логике и духовному опыту — не для того, чтобы «доказать», но, чтобы честно задать вопрос: если Христос действительно воскрес, что это значит для нас?

Я имею большой и очень негативный опыт дискуссий с атеистами. Причём не выходящий за рамки благожелательности. До начала дискуссии атеист конечно признает, что приписывать себе знание чужих мыслей – неадекватно, а так же утверждать что принадлежность к атеизму однозначно делает человека умнее -тоже неадекватно, но потом обязательно заявит что знает мои мысли и представления которых я не сообщал (самые яркие, но хронические «счастливцы», приписывают себе знания вообще всех верующих людей), на том основании что атеисты умнее и знают «законы мышления». Причём если бы это «угадывание чужих мыслей» хотя бы как-то попадало в цель, можно было бы терпеть. Но всегда озвучивается нечто, которое можно описать лишь термином «полная хрень». Один договорился до утверждений, что вера – органическое поражение мозга.

Опираясь на этот эмпирический опыт, я больше не принимаю участия в дискуссиях. Считаю их оптом всех неадекватными и неспособными к нормальному общению. Если мне за 30 лет дискуссий адекватный атеист так и не попался, (притом, что попадались адекватные протестанты, мусульмане и буддисты) то видимо уже и не попадётся.

Итак, Бог обращается к Человеку как к целостному феномену, не разделяя человека на части. Потому интеллектуальное Эго человека не выделяется Богом в некую отдельную сущность, но интеллектуальное во всех его формах, эмоциональное и телесное вся совокупность вместе является адресатом Божественного Откровения.

Бог пребывает принципиально вне Творения, и потому у человека нет никакого эмпирического способа познать Бога помимо Его воли. Не догадаться о существовании первопричины Бытия как Аристотель или до идеи Творца как Платон, но именно познать Бога.

Тут важно осознать, что даже внутри материального мира человеческий интеллект не является универсальным инструментом познания. И создаваемые им методы познания не могут обладать универсальным характером. То есть, эти методы не всемогущи. И есть множество сфер реальности, где они просто неприменимы. Например, химический анализ чернил с рукописей Роберта Бернса ничего не скажет о языке Бернса и поэтике его словаря или его шотландском патриотизме.

Это важно осознать. Человек не может создавать универсальных инструментов. Их не существует как абсолютного растворителя или вечного двигателя.

В познании Бога человек может двигаться лишь по пути принятия Божественного Откровения. То есть человек может лишь принять от Бога некое ведение о Боге, рефлексировать над ним и раскрывать его, но не может принудить Бога к сообщению информации о Себе.

Ключевой момент – свобода воли.

Человек в принятии или непринятии чего-либо остаётся свободным настолько, что в здравом уме и твёрдой памяти, то есть абсолютно сознательно может отвергнуть любую Истину и назвать “истиной” любую ложь.

Конечно, на свободу воли человека влияет множество факторов. Начиная от предрассудков и стереотипов кончая давлением своего социума. Человеку нормально по природе при стремлении к формированию единой и непротиворечивой картины мира, при этом принимать как истину вступающие в противоречие блоки информации из разных областей знания.

Как раз наоборот. Держащий в голове некую универсальную модель реальности, не имеющую никаких противоречий человек, скорее всего, глуп и необразован, а модель реальности в его голове спекулятивна.

Христианская теология приучает верующих к сложности реального мира, и смирению разума не отождествлять модели реальности с самой реальностью.

Именно с разотождествления умозрительного «макета реальности» и самой реальности начинается путь познания Божественного Откровения.

Свобода Человека начинается с осознания относительности и «макетного» характера любых ограничений мышления.

Положение Человека в этом мире в христианской теологии часто описывается словами «уже да, но ещё нет».

Потому в религии Божественного Откровения часто есть праздники и ритуалы, посвящённые ещё во времени не произошедшим событиям. Например, ритуал праздничной трапезы Песаха предполагал одно место за столом для пророка Илии, который должен прийти перед явлением Мессии. То есть буквально ритуал угощения человека, который придёт в неком неопределённом будущем.

Празднуя Воскресение Христово, Церковь празднует как праздник и всеобщее воскресение мертвых, которое исторически ещё не случилось.

То есть Воскресение Христово – уже да, но всеобщее воскресение мертвых – ещё нет.

Ин 21:2-3: «Были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и из учеников Его двое других. Говорит им Симон Петр: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобой. Вышли и сели в лодку, и в ту ночь не поймали ничего».

В этом отрывке показана для нас странная вещь. Уже после Воскресения Христова. После нескольких явлений Воскресшего. После описанного выше явления Фоме, они продолжают сомневаться в реальности Воскресения.

Марка 16:14-15: «Наконец явился и самим одиннадцати, когда они возлежали, и укорил их за неверие и жестокосердие, что тем, кто видели Его восставшим, не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедайте Евангелие всей твари.»

То же у Луки 24:36-48: «А когда они говорили об этом, Он Сам стал посреди них, и говорит им: мир вам. Они же, в ужасе и страхе, думали, что видят духа. И Он сказал им: почему вы смущены, и отчего сомнения возникают в сердце вашем? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои: это Я Сам; осяжите Меня и посмотрите: дух плоти и костей не имеет, как вы видите у Меня. И сказав это, Он показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и удивлялись, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? И они подали Ему кусок печеной рыбы. И взяв, он перед ними съел. И сказал им: вот слова Мои, которые Я говорил вам, когда еще был с вами, что надлежит исполниться всему, написанному в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах о Мне. Тогда Он открыл им ум для разумения Писаний. И сказал им: так написано, чтобы Христу пострадать и воскреснуть из мертвых в третий день, и чтобы было проповедано во имя Его покаяние для отпущения грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы свидетели этому.”

Свидетельство апостолов о Воскресении Христовом – свидетельство о Божественном Откровении.

Его как историческое событие, которое было и прошло можно воспринимать лишь с подачи свидетельства участников.

Никто из серьёзных религиоведов не отрицает, что апостолы сами верили в Воскресение Христово. “Теории заговора” в качестве объяснения их проповеди выдвигают только агрессивные невежды типа безумной старухи Латыниной.

Потому серьёзные религиоведы-атеисты выдвигают теорию массовой галлюцинации. При том что групповую галлюцинацию как феномен психиатрия не признаёт.

Все-таки галлюцинация, которая то ест еду, то готовит на группу завтрак, это уже как то слишком странно.

Но штука в том, что есть свобода воли человека. И если для чьих-то убеждений принципиально проще поверить в массовую галлюцинацию, которая жарит рыбу, чем в реальность Воскресения Христа.

В конечном счете, путь познания, будь то научный или духовный, всегда включает в себя элемент выбора и согласия. Интеллектуальное принятие информации – это не просто пассивное усвоение фактов, но активный процесс, в котором воля играет решающую роль. И именно в этом сложном взаимодействии разума и воли, веры и знания, лежит ключ к более глубокому пониманию себя и мира.

Осознание ограниченности человеческого интеллекта – важный шаг на пути к мудрости. Признание того, что существуют сферы реальности, недоступные для эмпирического исследования, открывает пространство для Откровения и веры. Этот текст подчеркивает необходимость смирения разума и открытости к иным формам познания, особенно в вопросах, касающихся божественного.

Свобода воли, дарованная человеку, неразрывно связана с ответственностью за свой выбор. В контексте веры это означает, что каждый человек сам решает, принять или отвергнуть предлагаемое Откровение. Этот текст напоминает, что этот выбор имеет глубокие последствия, формируя не только наши убеждения, но и нашу жизнь.

Христианское понимание времени и реальности, выраженное в формуле «уже да, но еще нет», предлагает динамичный взгляд на мир, где надежда на будущее переплетается с переживанием настоящего. Это напоминает нам, что история не завершена, и что мы живем в процессе постоянного становления, стремясь к полноте Божественного замысла.

Это понимали и апостолы. Их свидетельство играет ключевую роль в передаче исторической информации, особенно когда речь идет о событиях, выходящих за рамки обыденного опыта. Воскресение Христово, как центральное событие христианства, требует осмысления свидетельств апостолов и свободного выбора – верить, или не верить.

Интеллектуальное познание всегда предполагает выбор согласия или несогласия с продаваемой информацией. И именно эта точка согласия является выбором (вообще-то всегда) когда интеллектуальное начинает вовлекать всего Человека.

И мы слово, обозначающее волевой акт интеллектуального согласия, произносим по несколько раз в день. «Истинно так». По-арабски это звучит как «иман». А по-еврейски «Аминь».

Яков Ясинский, теолог.